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“文化自覺”這個概念可以以小見大，從人口較少的民族就可以看到整個中華民族，甚至是全人類都要面對的問題。“其意義在于生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷、形成的過程，所具有的特色和它的發展的趨向，自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力，取得決定適應新環境、新時代文化選擇的自主地位。”先生認為，中國傳統文化有其自身獨特的價值，但是，文化在其變遷過程中也逐漸顯現出一些自身的局限性。因此，只有在順應時展的趨勢下，不妄自尊大、取其精華、棄其糟粕，了解自身民族歷史文化，做到以自己的民族為傲，堅守自己的民族文化，保護并傳承下去，才是一種真正的文化自覺。
對文化自覺的界定涉及了以下三個層次的意蘊：第一層，在追求現代的發展中，要充分認識本民族傳統文化中對現代生存有重要精神價值的內容，自覺對待民族文化中具有普適性意義的部分，并讓其在新的時空條件下得到發揚光大；第二層，注重理解和詮釋他者文化的經驗和長處，并能夠針對社會實踐需要，博采眾長，自覺吸收他者文化中的精華，運用到自身文化建設中來，在多元文化中自覺交流、吸收和整合，增強文化力量，形成一種人類和諧的文化理念；第三層，在分析、比較、鑒別、吸取和整合傳統文化、外來文化中，自覺實現文化創新。
文化自覺和文化自信，二者相輔相成，沒有文化自覺就沒有文化自信，沒有文化自信的支持也就不會有真的文化自覺，因此在講文化自覺時，必須要談及文化自信。所謂文化自信，則是指一個國家、一個民族、一個政黨對自己的理想、信念、學說以及優秀文化傳統有一種發自內心的尊敬、信任和珍惜，對當代核心價值體系的威望與魅力有一種充滿依賴感的尊奉、堅守和虔誠。也就是對自身文化內涵和價值的充分肯定，對自身文化特質和生命力的堅定信念。
二、文化自覺與文化傳承
人類學家克萊德?克魯克洪說：“文化是指整個人類環境中由人所創造的那些方面，既包括有形的也包含無形的。”現在所說的文化，正如克魯克洪所說的文化的兩個部分，即物質文化遺產和非物質文化遺產。
傳承具有傳遞、接續、承接、沿襲創新、承上啟下之意，一般指承接好的方面。文化傳承即社會文化的傳繼，是文化的“歷時性”傳播，是文化在諸如民族等社會群體的代際成員間作接力棒似的縱向傳繼的過程。文化傳承強調的是文化從一代人到另一代人的縱向傳繼，是文化在時間上世代傳遞的過程。需要注意的是，文化傳承雖然強調的是文化在縱向上的傳遞，但并不否定文化在縱向傳遞的同時也要在橫向上得到傳播。橫向傳播，既包括具有同一特質的文化在同一社會群體成員中傳播，也包括那些不同特質的文化，從一個地區到另一個地區或社會群體的傳播過程。
但是縱向的文化傳承是文化傳承的核心。在現實生活中，一代人首先從上一代人那里承接到文化，通過傳承來習得該社會所屬的群體文化，然后再將傳統文化不斷繼承下來，在此基礎上得以發展創造再形成新的文化，再把它們傳遞下去。在這一循環過程中，每個時代的群體成員都是其中的組成部分，如果文化傳承中某一環節中脫落，那么對文化保護與傳承、文化再生產會產生嚴重的影響，甚至會導致民族社會文化的斷層。
文化傳統是一個“靜動結合”的概念。是一個不斷傳承、發展的過程，傳承的文化、歷史的延續，不只是整體上代代相傳一成不變的，而是在繼承中不斷重建的。文化傳統是在動態中發展的，也是與時俱進的。人類活動都是在特定歷史條件下發生的，每代人都生活在特定的環境中，所接觸的文化也不同，每個人都會因為生活中的耳濡目染，很自然地繼承上一代人的傳統文化，在新時代的特殊需要下，來對其進行利用和改造，使其能夠適應新時代的要求。對于任何一個民族、族群來說，文化傳統需要適應現代生活的文化基點、歷史條件，每個民族的現代生活，都是建立在被批判過的傳統之上的。
文化傳承并不是簡單的懷舊情緒，需要有充分的文化自覺為基礎。如果要將民族文化、傳統予以有效傳承，筆者認為在對自己文化有充分自知的基礎上，在文化傳承的過程中獲得自我身份的認同，建立文化的自覺與自信，最終實現文化自強，是今天我們需要持有的一種文化態度。
參考文獻
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在多元文化沖突困境下，文化自信是塑造中華文化共識，發展社會主義先進文化的關鍵。思想政治教育與“90后”大學生文化自信教育具有內容的同構性、目的的一致性，兩者是相輔相成的有機整體。從思想政治教育視域分析“90后”大學生文化自信教育，將文化自信教育與價值引導相結合，有助于探索提升當代社會文化自信的對策。
一、思想政治教育視域下“90后”大學生文化自信培養的內涵
“90后”大學生文化自信培養，是指通過開展理想教育、通識教育、傳統文化教育、自我教育等多種方式來提升對傳統文化和社會主義先進文化的價值認同，提高文化選擇和文化創新能力，使“90后”大學生成長為文化發展的承載者和引領者。基于文化自信教育和大學生思想政治教育內容的同源性和功能的契合性，兩者在本質上具有一致性，即都是指向人，均在于價值觀教育。因而，“90后”大學生思想政治教育為文化自信培養提供了基礎和前提。在當前高校中雖然很少開設文化自信教育的課程，也沒有專門的實施機構，但是在思想政治理論課、人文素質選修課中己經滲透了不少文化自信教育的內容。
二、思想政治教育視域下“90后”大學生文化自信培養的重要性
1、形成正確的文化價值觀，有助于“90后”大學生文化素養的培養
大學生的文化素養是由文化知識、文化能力和文化態度構成的多層次統一體。感性、理性文化知識的獲取離不開對文化的認同，文化鑒別和創造能力離不開對文化的自信，文化態度更是文化自信的題中之義。總而言之，通過大學生文化自信培養引導他們形成科學的文化認識、正確的文化價值觀和文化鑒別、創新能力，而這正是對大學生文化素養的全方位的塑造和培養。
2、傳承創新文化，有助于推進社會主義文化建設
文化強國建設不能僅僅依靠文化產品的豐富和文化產業的繁榮，更為關鍵的是文化背后所蘊含的價值理念和精神追求。大學生文化自信培養不僅有助于培養大學生對傳統文化和社會主義文化的崇敬和信心，更是塑造他們對文化的傳承、批判和創新的能力，而這也正是推進社會主義文化建設、提升國家軟實力的內在要求和必然選擇。
三、思想政治教育視域下“90后”大學生文化自信培養存在問題
1、文化自信培養方法單一，合力有待形成
當前，在社會新經濟新常態形勢下，面臨著日益復雜、利益交織的思想狀況，傳統的一種或兩種方法很難有效應對，這對文化自信教育方法從單一走向多元、從平面走向立體提出要求。就當前而言，家庭、學校、單位和社會宣傳教育相互配合的模式有待構建。部分學生在訪談中表示，“課堂中老師會講，校園里、社區里也有標語、宣傳欄，但在家中就不會談及這樣的話題。”這說明“90后”大學生文化自信的培養離不開家庭、學校和社會構成的支持系統。
2、文化自信培養內容整體性不足，針對性不強
據調查顯示，50. 18%學生認為內容枯燥乏味，54.67%學生認為內容過于空洞理想化， 47. 83%學生認為內容泛政治化，35. 21%學生認為內容脫離學生實際，31. 34%學生認為內容缺乏人文關懷。這說明教學內容的針對性、時代性不強，脫離學生生活實際和現實需求，即文化自信教育內容缺少契合性。一方面，文化自信培養內容與“90后”大學生的日常生活及利益、需求契合度不高。
四、思想政治教育視域下“90后”大學生文化自信培養路徑的探討
1、開展理論教育，加深對傳統文化和先進文化的理性認知
加強理論教育，既要引導“90后”大學生搞清楚社會主義核心價值體系的靈魂，堅持用武裝自己的頭腦。更要讓大學生明辨主流文化的導向，知。強化通識教育，首先要增設有關中國文化、中華哲學等傳統文化方面的必修課，開設有關國學經典方面的選修課或講座作為有益的補充，充實大學生的人文知識。其次，教師要重視對學生進行科學理性和人文情懷的培養，引導大學生在學習人文知識的同時增強科學探索精神，達到真學、真信和真用。
2、融入日常生活，加對傳統文化和先進文化的情感體驗
通過舉辦各種內容豐富、形式多樣的展覽，讓學生親近傳統文化和歷史，在潛移默化中培養人文情懷和治學精神。另外，要融入到各種儀式制度和節日慶典活動中。就“90后”大學生而言，各種傳統節日，建黨紀念日、等重大歷史事件紀念日，開學典禮、畢業典禮等有特殊意義的日子，都蘊涵寶貴的文化資源。需要高校工作者及時抓住時機，精心設計和組織活動，讓學生參與其中，在平等的交往中真誠表達自己，真正去互動與交流。
3、加強校園網絡文化建設，引導大學生的網絡使用途徑和方向
當代大學生深處網絡的世界，他們在生活、學習、娛樂各方面都高度依賴網絡，是影響大學生的重要環境。網絡的開放性使得大學生脫離了學校教育體系和教育資源的限制，這一方面給大學生解決學校教育資源有限的約束，同時也可能給大學生的發展帶來不利導向的不良影響，尤其是文化方面的影響。網絡信息的獲得帶有很強的隨機性，對任何事物片面的了解都無助于正確結論的得出。高職院校要注重學校網站建設，提高大學生對學校網站的關注度和利用度，從而引導大學生的網絡使用途徑和方向。
4、自足校內外文化實踐，強文化傳承和創新能力
一是鼓勵“90后”大學生參與校園文化創建。學校拓展活動陣地，以紅歌傳唱、經典朗誦、戲曲表演等形式，鼓勵大學生積極參與文化主題活動中，激發他們的文化自主性。通過舞蹈、繪畫、DV作品等宣傳和弘揚傳統文化和先進文化。二是“90后”組織大學生在社區中送溫暖、獻愛心，在實踐中將學到的民族精神、道德情操和人文涵養自覺內化為自身的信念和行動準則。通過公益項目，如愛心家教、交通協管員、關愛孤寡老人等，讓學生在親身實踐中發揚尊老愛幼、幫扶互助等中華傳統美德。進而在社會實踐中，加深對傳統文化和先進文化的價值認知，成為推動中華文化傳承、創新的自覺踐行者。
[參考文獻]
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[2]周劍娜.思想政治視域下大學生文化自覺培養的路徑探析.佳木斯職業學院學報.2015，02.
一、發揮高校智庫功能，協助地方政府科學規劃文化發展戰略
廣西民族文化資源豐富，世居民族有壯族、漢族和瑤族等12個民族，各民族有自己的民俗和文化特點，民族文化強區建設具有天然優勢，但由于歷史和社會發展等多種原因，與東部地區相比，廣西經濟文化發展相對滯后，迫于財政的壓力，廣西部分地方政府存在重經濟、輕文化的傾向，導致文化建設投入的不足，制約了民族文化發展。
高校各方面高層次人才集中、各學科協同創新思想集聚、對中國和世界理解視域廣闊等豐厚的資源和稟賦，以此為平臺和基地建設起來的高校智庫，在立法協商、行政協商、民主協商、參政協商、社會協商等方面，顯然有其獨特的優勢和顯著的特色[2]。地方高校作為地方的智庫智囊，發揮智庫參政議政作用，協助地方政府科學規劃經濟文化發展戰略。一方面，建議地方政府要高度重視民族文化發展的戰略地位。在現代化進程中，文化為經濟社會現代化發展提供精神動力和智力支持。民族文化發展不僅是滿足少數民族文化發展權益的需要，而且是應對民族文化與西方文化、本土文化和現代文化等方面文化沖突的需要，更是應對外來文化勢力滲透，防止西方和平演變圖謀，維護民族團結穩定大局的戰略需要；另一方面，也是協助地方科學規劃文化發展戰略的需要。高校要發揮專家人才、科研機構和社團機構等智庫智囊作用，協助地方政府對地方民族文化發展狀況進行科學評估，因地制宜制定科學的文化發展戰略。綜合分析廣西民族地區發展環境和資源稟賦，最具開發潛力和比較優勢的資源是良好的生態環境和豐富的民族文化資源[3]。很有必要結合廣西民族文化資源優勢，利用廣西靠近廣東和珠三角經濟區等良好的區位優勢和便利的交通優勢，以及廣西―東盟的對外文化交流外部機遇，再加上國家重視文化發展和廣西文化強區的戰略優勢，因地制宜發展民族文化旅游、文化產業和文化的對外交流等大好發展時機，順勢而為，加快廣西民族文化強區建設步伐。
二、發揮高校民族教育功能，增強少數民族對民族文化的認知認同
民族文化是每一個民族在其群體生活中所傳承、奉行、遵從、熱愛的由本民族創造，或雖非本民族創造，但被本民族所接受并融入本民族原本文化之中的一切文化因素和成分[4]。民族文化認知是民族文化自覺的核心部分，是指生活在一定文化中的人明白自身文化的來歷、形成過程、所具有的特色和它發展的取向[5]。民族文化認同是指對民族文化價值的肯定。隨著全球化和市場化的快速發展，少數民族地區經濟社會發生巨大變遷，民族文化賴以生存的經濟基礎已不復存在，取而代之的是市場經濟，民族地區文化多元化和多元文化價值共存與沖突已成為不爭的事實。現代文化越來越受到人們的青睞，民族文化漸趨冷落，特別是受西方文化殖民和霸權影響，少數民族群體特別是少數民族青年群體對民族文化存在自卑心理，導致對民族文化認同不足。比如，民族語言是民族文化最核心的部分，民族語言的使用情況可以很好地展現民族文化認同狀況，在廣西民族地區調查顯示，被訪者的民語能力總體較弱，多數人表示“能聽懂不會說”，這一比例占40.8%，會說不會寫的占27.6%，完全不會的有 26.3%，會說又會寫的比例很小，只有5.3%[6]。調查的數據表明廣西的對民族文化認同度較低的現狀。
地方高校作為民族地區的最高學府，也是文化教育和開發民智的搖籃，充分發揮高校民族文化教育功能，采取多種有效形式和手段，開展民族文化宣傳教育和文化民生，增強民族文化的認知認同。具體來說，首先，地方高校通過開設地方民族文化課程和民族文化大講壇網站，系統介紹民族文化的來龍去脈，讓學生充分了解民族文化主要精髓和偉大魅力，增強廣西大學生群體對民族文化的認知認同。其次，地方高校聯合政府職能部門開展群眾喜聞樂見的民族文化宣傳教育活?印8咝＠?用文化研究團體、學校文化團體和大學生社團等人才和文化優勢，聯合政府職能部門深入民族地區，利用城鎮趕圩日或民族傳統節日開展民族文化研討、宣傳和民族文化歌舞演唱會等形式多樣的民族文化宣傳教育活動，寓教于樂，增強少數民族對民族文化的認知認同。最后，高校利用大學生社會實踐活動、三下鄉活動、大學生村官和精準扶貧活動等載體，引導少數民族通過文化致富。
三、發揮高校傳承創新文化功能，培育當地少數民族文化傳承創新意識
廣西民族文化資源豐富，種類繁多，主要分為六種，一是生活文化；二是禮儀文化；三是民間文學藝術、歌舞、游樂等民間傳承文化；四是科技工藝文化；五是信仰、巫術文化；六是節日文化[7]。在現代化快速發展的今天，如何傳承民族文化的“精華”保持民族性，又需要揚棄其“糟粕”，吸收現代文化元素進行創新民族文化，這是擺在我們面前的一個亟須解決的重大理論和現實問題。廣西各地進行民族文化傳承創新以及開發利用民族文化資源方面，既有成功的案例，也有不足的教訓。因此需要理性對待民族文化，既不能故步自封，夜郎自大，也不可全部否認。可見，傳承創新民族文化需要對本地區民族文化進行正確引導和合理開放利用。
傳承創新少數民族文化是民族地區高校的職責和使命所在。廣西地方高校多處于民族地區的地級市或縣級市，由于地緣和人才等方面優勢，在研究本地民族文化資源方面具有較好的傳統和積累，是本地民族文化傳承創新的中心。發揮高校傳承創新文化功能，培育當地少數民族文化傳承創新意識。首先，高校民族文化專家學者和大學生通過田野調查等多種形式實地調研，挖掘整理民族文化資源，利用數字技術對民族文化資源科學分類，對優秀民族文化資源流失進行搶修，為民族文化傳承創新奠定堅實基礎；其次，發揮地方高校音樂、舞蹈、美術、影視等專業齊全、人才濟濟的辦學優勢[8]，參與地方公共文化事業和文化產業的建設發展，為當地文化事業和文化產業提供智力支持；第三，發揮地方高校民族文化產學研體系，結合本地民族文化資源，引導少數民族如何傳承創新文化，逐步培育他們的文化傳承創新意識。
一、非物質文化遺產的教育傳承是歷史使命
我國是一個非物質文化遺產種類豐富的資源大國，不同的地域有著不同地域特色的非物質文化遺產，它是地域歷史與文化的重要見證和載體。然而在經濟強勢和文化式微的宏觀背景下，面對開放多元的生存環境，那些主要靠言傳身教、心領神會的非物質文化遺產后繼乏人。某些區域非物質文化遺產的瑰寶由于老藝人的離世而不斷地消亡，乃至成為絕響。因此，積極采取措施，保護區域非物質文化遺產是一個刻不容緩的任務。非遺的保護對于繼承和發揚民族文化優秀傳統，增強民族自信心和凝聚力，促進區域精神文明和先進文化建設都具有重要而深遠的意義。學校是一個教育、文化的中心，每個學校都有著獨特的文化背景，它不僅是某一特定精神文化的品牌標志，而且還是文化建設的重要驅動力。正確認識非物質文化遺產的價值，充分利用非物質文化遺產的資源，努力發揮非物質文化遺產的社會功能，構建特色鮮明的非物質文化遺產教育傳承體系，是歷史賦予的重要使命和迫切要求。
二、 非物質文化遺產的教育傳承是教育服務社會的優勢所在
非物質文化遺產是文化遺產的組成部分，是優秀民族傳統文化不可或缺的載體。教育作為文化傳承、發展與創新的重要平臺，在教育教學中融入中華民族傳統文化的精華，引入非物質文化遺產教育傳承是勢所必然。2002年10月，中國高等院校首屆非物質文化遺產教育教學研討會在北京召開，標志著非物質文化遺產正式進入中國教育體系。各地教育以服務地方文化、推動區域經濟發展為辦學的宗旨，在這個新課題上也是當仁不讓。高校匯集了大批的青年學生和知識精英，他們是非物質文化遺產傳承與創造發展的主體。高校師資力量雄厚，擁有豐富的智力資源，可以為區域非物質文化遺產的保護工作提供專業指導。高校還具有科研創新的優勢，能深入開展非物質文化遺產保護傳承的理論研究工作和教育實踐，調動學校內部各方面力量，爭取地方各界支持，舉辦學術研討會，設立研究機構，展示研究成果，為非遺教育傳承提供理論支撐和實踐保證。高校在組織開展非物質文化遺產保護和教育傳承活動中，有相對于其他社會力量更加突出的優勢。而幾年的發展，這個問題已經深化，不僅僅是高校教育的普及，而從小對學生樹立一個正確的世界觀和價值觀，勢在必行。因此我覺得完全有必要在中學階段開展非物文化教育。這也是社會和國家的使命，是教育服務社會的具體表現。也是重大優勢所在。
三、 非物質文化遺產的教育傳承是提高教育精神文明質量的重要舉措
作為國家軟實力的重要組成部分，非物質文化遺產是民族歷史的見證，是民族文化的載體，是民族精神的瑰寶，具有突出的歷史文化價值和教育審美價值。它的歷史文化價值表現在非物質文化遺產承載著豐富的歷史，是不同民族或群體的文化積淀，反映著民族的歷史文化傳統與文化變遷，是現代和傳統對接的見證；它的教育審美價值表現在非物質文化遺產包含了豐富的文化知識、工藝技能、倫理道德和審美情趣，能夠熏陶人的情操、培養人的能力、提高人的素質。因此，積極開展非物質文化遺產的教育傳承工作，有助于培養學生對民族文化的認同感和自豪感，形成正確的核心價值理念；有助于培養學生的民族精神和愛國情懷，弘揚愛國主義傳統，提高民族自信心；有助于培養學生的人格修養和審美理想，激發奮斗向上的追求精神，鍛造真誠和諧的人格魅力；有助于培養學生創新精神和實踐能力，激勵創新意識，提高實踐能力；有助于培養學生的綜合素質，提升文化素養和文化品位，增強可持續發展力，讓學生理解“真正為中華之崛起而讀書”的含義。非物質文化遺產的教育傳承是提高教育精神文明質量的重要舉措。非物質文化遺產校園傳承是一項迫在眉睫的國家工程。校園傳承關鍵在于學生，學生是非物質文化遺產的保護人及傳承人。
校園傳承能扭轉一些非物質文化遺產自然傳承鏈條瀕臨斷裂的局面，能為保護非物質文化遺產找到一劑良方，在學校中進行發展性傳承，就是在保護其基因和文化生態的同時，樹立發展性思維，注重非物質文化遺產的兼收并蓄和開放包容。通過非物質文化遺產進校園的各種方式，用理解的方式來教學，探索尋找出行之有效的教學傳承模式，在保護中傳承，在傳承中保護；通過學校的課堂行為讓更多的人感知、熟悉、傳習非遺文化；通過在學校的交流、展示及傳承，培育傳承機制，培養后繼傳人；通過培養學生的興趣和愛好，最終形成全民學習和保護非物質文化遺產的環境和氛圍。以此為契機，對于我們身邊的非物質文化遺產進行深入的挖掘和研究，并將文化在校園內不斷的傳承，為非物質文化的傳承做出貢獻。
總之，非物質文化遺產和教育傳承有密不可分的聯系。是符合歷史客觀規律的，關于非物質的遺產的教育傳承是十分必要的。
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二、我國非物質文化遺產概況
從2004年起，我國正式加入《保護非物質文化遺產公約》，成為早期的締約國之一，2006年國家分別頒布了《國家級非物質文化遺產保護與管理暫行辦法》、《世界文化遺產保護管理辦法》，《中華人民共和國文物保護法》和《中華人民共和國非物質文化遺產法》等法律法規對非物質文化遺產進行全面保護，并從2006年開始確立每年六月第二個星期六為我國國定“文化遺產日”。“文化遺產日”的確立意義重大，這不僅是標志著我國正式進入國際規范化非物質文化遺產保護行列，更是通過立法保障，呼吁全社會對非物質文化遺產進行關注和保護，讓更多人走進非物質文化遺產，為本民族的文化遺產做貢獻，展現民族文明覺醒的重要表現。截止到2014年12月，國務院共批準文化部確定的第四批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄153項，其中包括民間文學（30項），傳統技藝（29項），傳統戲劇（4項），傳統音樂（15項），傳統美術（13項），傳統舞蹈（20項）和曲藝（13項），傳統體育、游藝與雜技（12項），傳統民俗（15項）和醫藥（2項），另外，從中國經濟網文化產業頻道了解到，國務院分別從2006年、2008年和2011年公布第一、二、三批國家級非物質文化遺產名錄數目，三批國家級非物質文化遺產名錄相加已有1219項之多，對于非物質文化遺產，當代著名文學家、藝術家馮騏才先生曾論述：“人類非物質文化遺產與人類物質遺產一樣，都是人類文明的結晶和共同寶貴的財富，是人類社會得以延續的文化命脈，而無形的文化，往往比有形的文化更為重要。非物質文化遺產包括了人類無限的情感，包含著深遠的意義和價值”。在亞洲，我國鄰邦日本、韓國和歐洲法國等國家對非物質文化遺產的保護成效突出，經驗值得借鑒。日本政府早在1950年辦不了《文化財保護法》，第一次提出“無形文化”的概念，開始注重對諸如戲劇表演、工藝技術、著名建筑和各類民俗文化等方面的保護，并建立出“人間國寶”的法律制度，經政府認定后的大師級別的藝人、工匠、技工人才，由國家保護享受每年200萬日元（約14萬人民幣）的特別扶助金，用以鉆研技藝，培養傳承人。韓國則借鑒日本的經驗，在1964年啟動“人間國寶”工程，眾多技藝傳承人得到政府大力支持和保護，在國家大型節慶活動的不間斷下，開設諸如刺繡、農業、錢幣、泡菜等方面的民俗博物館，大量“非遺”項目被開發成商品，并以民間傳統藝術為資源，吸引游客，大力發展當地旅游業。法國對非物質文化遺產的保護對本國乃至歐洲產生巨大影響。早在1967年，吸收大量民俗歌舞、民俗舞蹈和具有代表性的手工藝品列入傳統博物館進行保護和展示，并在全國劃定90多個歷史文化遺產保護區，實行整體性地文化保護，首創德“文化遺產日”于每年9月的第三個周末的在全國活動，在法國的積極影響下，其他歐洲國家紛紛舉辦“文化遺產日”，為非物質文化遺產的發展奠定扎實的基礎。
三、存在問題與建議
在世界經濟全球化、文化多元化，高新科技技術迅速發展下，隨著商業化功利性目的地突出，原本生命力旺盛的非物質文化遺產正面臨著嚴酷的斷層與失傳的考驗，加強對非物質文化遺產的保護和傳承已迫在眉睫。當前，在非物質文化遺產保護和傳承工作中，筆者發現主要存在以下幾方面問題：（1）西方文化、新興文化和大眾文化的多元文化沖擊，削弱了青年對非物質文化遺產的關注度。（2）社會公眾普遍對非物質文化遺產的發展情況，認知度較低。（3）市場經濟環境下，低收入的非物質文化遺產傳承人，直接影響到技藝無人繼承的殘酷困境。（4）對非物質文化遺產的媒體宣傳蜻蜓點水，不夠專注、持續和針對性。（5）高校缺乏對非物質文化遺產的人文藝術教育理論研究和培養。作為社會文化傳承的優秀群體，大學生是保護和傳承非物質文化遺產的主力軍，在非物質文化遺產保護工作中，需借助高校獨有的教育資源和環境，發揮學生個體特點和群體優勢，實施高校“青年保護文化遺產”計劃，可從以下四個方面著手推進。
（一）以積極融入人文藝術教育課程，提高青年的文化自信
作為先進文化和民族精神的繼承者，大學生擁有得天獨厚的優勢條件和無限充沛的學習精力，通過有針對、有選擇性的非物質文化遺產項目對接，在參與非物質文化遺產的教育課程中，擴展非物質文化遺產人文藝術教育課程的“橫向”寬度和“縱向”深度，有計劃的對非物質文化遺產的學習和綜合文化素質培養，取其精華，棄其糟粕，將非物質文化遺產中的優秀因素進行改良和創新，提升文化遺產在青年學生中的認同感，樹立文化自信，提高民族文化自信心和愛國情懷。
（二）以文化學術科研為基礎，構建青年的文化自立
高校以非物質文化遺產的學術理論研究為基礎，通過了解非物質文化遺產歷史發展，建立文化理論研究體系，強調非物質文化遺產的特殊性和重要性，加快培育非物質文化遺產的理論研究，深化文化遺產在高校青年群體中的命脈延續，讓文化遺產在高校的學術科研中落地生根，推動非物質文化遺產的深入研究，提高非物質文化遺產的社會地位，加強對民族優秀文化的“文化自立”，向青年群體注入非物質文化遺產的精神內涵和價值意義，讓更多青年擔負起保護文化遺產的重任。
（三）以傳媒宣傳平臺為載體，喚醒青年的文化自覺
在全球多元文化背景下，立足本土非遺文化，通過微博、微信、學校官網，以及Facebook等國內外多媒體宣傳平臺，以青年學生喜聞樂見的傳媒接受方式，對非物質文化進行定期、持續，有針對性的宣傳報道，將蘊含中國的文化中獨有的中華民族精神價值通過形式多樣的視頻、圖片、新聞、專訪等傳媒方式呈現出來，增進青年學生對非物質文化遺產的全新認識，建立對民族文化的深厚情感，引領學生全面了解文化遺產的歷史底蘊和文化精華，喚醒民族的文化自覺，逐漸形成學習和保護文化遺產的主動性和自覺性，做好非物質文化遺產的保護和傳承工作。
（四）以延伸豐富實踐活動，增強青年的文化認同
傳統文化是維系民族生存和發展的精神紐帶，優秀的文化遺產活動對人的思維方式和生活方式有深遠持久的影響，高校青年積極參與文化遺產實踐活動，以“知行合一，格物致知”的學習精神，通過參與喜愛的文化遺產項目，積極聯結與民族文化的情感紐帶，將具有鮮明的民族性特色的文化特點無限放大，真正增強青年學生對民俗文化的認識，提升青年民族文化的認同感和民族團結，讓更多學生發自內心的投入到非物質文化遺產的傳承中，最大限度地維護民族優秀文化，保護文化遺產。
二、高職教育的文化傳承
中華民族，穿越五千年文明歷史，匯聚了祖國優秀的傳統文化。優秀傳統文化的傳承和延續離不開教育，尤其是高職教育。高職教育乃高等教育框架下的職業方向引領教育，既蘊含高等教育的文化理念、文化氣度、文化素養，更是凸顯“做中學、學中做、教中傳”的典型職業場景；高職教育中的文化建設曾經是短板，實操技能是強項。其教育教學的方式方法依然在不斷前進探索之中。2016年至2018年，政府工作報告三度連續提到“文化傳承、工匠精神”，因此，我們高職院校積極響應國家政策提升政治思想高度，將優秀的傳統文化資源納入人才培養方案以及專業設置。新形勢下，國家戰略“中國制造2025”引領下，“文化傳承、工匠精神”構成了高職教育文化建設的核心任務。這是時代對高職教育提出的要求。[4]首先，培養優秀的傳統文化傳承的教師隊伍。對高職教育的文化內涵建設加大投入，“走出去，引進來”。高職院校采取激勵措施，政策傾斜，職稱優先，鼓勵學校教師外出充電參加傳統文化培訓；高薪招聘“文化工匠”“大師”進校園；提升高職院校教師隊伍的整體文化素養。其次，強化對高職學生的優秀傳統文化熏陶與教育。高職院校的專業課程和文化素養課程同等重要，不能厚此薄彼。課程設置時，傳統文化課程貫穿大學的整個階段，從大一新生持續到畢業前夕。課程設置由易到難，由淺入深，文化熏陶循序漸進，文化素養逐步提升。除了課程設置外，第二課堂多舉辦一些校園文化主題活動，如講座、主題文化辯論賽、演講比賽等。文化審美陶冶情操，學生會以更加愉悅的心情學好專業技能，使得學生的文化素養和專業技能相得益彰相輔相成。
三、非遺文化資源向高職教育資源轉化
文化傳承創新是文化建設的基本內容，是文化發展繁榮的基本規律。
中國傳統文化得以長久留存的原因是中華民族具有悠久的歷史和優良的傳統。中華優秀傳統文化對于凝聚和團結全國各族人民，起著重要的紐帶和基礎作用。其中諸如以人為本，講究誠信，強調和諧，重視教育，倡導德治等等，在當今中國的改革開放和文化建設中，仍然是重要資源。
傳承中華優秀傳統文化，培育和弘揚民族精神，對于增強民族自尊心、自信心、自豪感，使全國人民始終保持奮發有為、昂揚向上的精神狀態，實現中華民族的偉大復興，具有特別重要的意義。
（來源：文章屋網 ）
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文化自覺和文化自信是總書記在十中再次確立的我國文化建設的發展課題，實現文化自覺與樹立文化自信已成為我國21世紀中期的前沿文化理論研究與發展主流。大學生作為推動社會發展的中堅力量，作為當代優秀文化的集結著、實踐者和創新者，在中國優秀傳統文化傳承上被賦予了更多的責任與期待。但是，從大學生對中國傳統文化的認知現狀來看，普遍存在著知之甚少和自信心不足的特點，中國優秀傳統文化在大學生中出現傳承斷層。到底該以怎樣的態度來面對傳統文化與外來文化，又該以怎樣的方式方法培養當代大學生的文化自覺與文化自信，這是我國高校教育急需解決的一大課題。
一、中國優秀傳統文化――文化自覺與文化自信的基石
“文化自覺”是先生于1997年在北大社會學人類學研究所開辦的第二屆社會文化人類學高級研討班上首次提出的，指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有自知之明，并對其發展歷程和未來有充分的認識。換言之，是文化的自我覺醒，自我反省，自我創建。而文化自信就是對文化生命力的信念和信心。
文化自信，是一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生命力的堅定信念。只有對自己文化有堅定的信心，才能獲得堅持堅守的從容，鼓起奮發進取的勇氣，煥發創新創造的活力。中華民族素有文化自信的氣度，正是有了對民族文化的自信心和自豪感，才在漫長的歷史長河中保持自己、吸納外來，形成了獨具特色、輝煌燦爛的中華文明。
但同時，伴隨著民族興衰、國運沉浮，我們在對待自身文化的態度上，不時出現“自卑自棄”和“自大自傲”兩種傾向，或多或少、或大或小地對文化發展產生這樣那樣的影響。現在，世界日益成為一個“地球村”，不同文化的交流、交融、交鋒比以往任何時候都更加頻繁。在這樣的背景下，更加需要我們以理性、科學的態度進行文化的反思、比較、展望，正確看待自己的文化，正確對待別人的文化，充分認識中國文化的獨特優勢和發展前景，進一步堅定我們的文化信念和文化追求。
中國作為世界四大文明古國之一，歷史悠久，文化博大精深。中國優秀傳統文化是我國的民族瑰寶，是中華民族歷史的結晶。中國傳統文化注重人的價值，強調“國以人為本”的民本思想；中國傳統文化注重為人之道，強調“人以德為本”的貴德思想；中國傳統文化注重感恩、孝道，強調“德以孝為本”的孝悌思想。“天行健，君子以自強不息”、“和為貴，和而不同”、“強不執弱，富不侮貧”、“海納百川，有容乃大”，中國傳統文化的精髓作為人類文明、智慧的極致，在幾千年的中華民族文明進程中熠熠生輝。
中國優秀傳統文化既是大學生文化自覺的出發點，又是文化自信的落腳點。培養文化自覺必須以文化反思為前提，文化自覺與文化自信必須建立在對本民族優秀傳統文化有一定深度、廣度、寬度的認識與熟知的基礎之上。做到文化自信，關鍵是不忘本來、吸收外來、著眼將來，對中國優秀傳統文化的了解與認同是實現新世紀中國大學生文化自覺與自信的基石。
二、中國優秀傳統文化在新世紀大學生人群中的斷層問題
任何民族的發展都不能離開傳統文化。文化是人類基于自覺意識的靈感迸發、情感表達、觀念創新，是人類區別于其他動物的重要標志，人類生存的世界處處都烙上了文化的印記。社會發展進步到現階段，文化對人類的影響比以往任何時候都更加廣泛而深刻，文化越來越成為民族凝聚力、創造力的重要源泉，成為綜合國力競爭的重要因素。
在高等教育大眾化、信息全球化的當代，人與人的交流、外來文化與本土文化的沖突、碰撞逐步增強、增多。然而，隨著21世紀全球化進程的推進，處于改革開放思潮中社會新技術、新思潮的前沿群體――大學生，在外來文化的沖擊下，對我國優秀傳統文化表現出的卻是不了解、不反思及至不自信。
新世紀大學生傳統文化思想的形成對中國文化建設事業來說至關重要。但是，從現實來看，當代大學生對中國優秀傳統文化中包含的剛健有為、自強不息、厚德載物、止于至善、天人合一、寬和仁義、民族大義、憂國憂民等傳統優秀思想的了解少之又少，導致大學生對本土文化的不認同、不自信。試想，對于一個對本民族的文化都不了解的群體，將何以去熱愛自己的民族？
對文化內涵的模糊化、對文化思想體系的無序化，影響著當代大學生的文化自覺與自信的樹立。在我國高等教育中，傳統文化教育的缺失已然讓我們將來的社會精英逐漸淡忘了中國傳統文化的存在，迷失在對西方外來文化的追逐中，忽視了對中華民族傳統優秀文化的繼承和發揚。在我國市場經濟高速發展之下衍生的卻是對外來文化不分良莠地盲目崇拜與對自身文化的片面否定，是拜金主義、信仰危機及道德問題，是優秀傳統文化的斷層與核心價值觀的錯位。
三、新世紀大學生文化自覺與文化自信實現路徑分析
大學生的文化自信是建立在文化自覺基礎之上的，實現大學生的文化自信首先需要對本民族的優秀傳統文化的自我覺醒，自我反省。只有充分地了解本民族的優秀文化，才能對自己的文化堅守堅信，在多元文化下，和其他文化一起，取長補短，在漫長的歷史長河中保持自己、吸納外來，建設具有中國特色的現代新文明。基于此，實現大學生的文化自覺與文化自信，就必須立足于現實的社會教育條件，將傳統文化入體制、進校園、進課堂，使當代大學生了解本民族文化，樹立文化意識，始終保持對文化意義、文化作用、文化地位的深度認同。
立足現實教育條件、培養大學生的人文精神，這是近幾年我國教育體制領域大力推進的一種培養大學生人格信仰的項目。以中國優秀傳統文化為載體更有利于以尚德精神、愛國精神、進取精神、合作精神、奉獻精神為核心的人為精神的培養。為了實現這一培養目標，高等院校應當立足于現實的社會教育條件，轉變觀念，改革課程設置，將傳統文化進校園，從實踐角度創建大學生文化知識思想結構，樹立全新的文化自覺與文化自信。
（一）轉變教育觀念，重新定位人才培養目標
人才培養目標的定位直接體現人才培養的理念，決定著人才培養的方向和培養過程。從目前高校對各類人才培養目標的定位來看，基本都是從專業培養角度進行定位，人文素養的培養在人才培養目標中少有體現。即使有所反映，通常也會被歸結為是對政治、思想層面的要求，因而在課程設計上這一培養目標通常由政治思想課程的設置來實現。高校人才培養目標的這種定位所體現的正是對大學生人文精神培養的忽視。在這種教育理念下，人文精神的培養、優秀傳統文化的傳承僅僅是作為一個口號存在了。因此，樹立大學生的文化自覺和文化自信，首先要革新觀念，重新對人才培養目標進行定位，凸顯對人文精神的培養要求。
（二）根據培養目標改革課程設置，將傳統文化入校園、入課堂
傳統文化在大學生中的斷層，歸根結底是長期以來功利性的教育模式下導致的青年群體對傳統文化的不了解、不自知。文化自覺與文化自信的樹立必須建立在對本民族優秀文化充分了解的基礎之上，沒有基本的認知，就不可能有普遍的認同。因此，對于大學生文化自覺與文化自信的培養，應當在對培養目標進行重新設計的基礎上，改革課程設置，研發并增加中國優秀傳統文化課程，對優秀傳統文化的傳承通過課程設置的方式對學生提出學習要求，同時引導學生利用業余時間學習經典的人文科學知識，以實現優秀傳統文化的有效傳播。
此外，高校還應該通過校園文化活動，提倡、鼓勵以優秀傳統文化的傳承為主旨的校園實踐活動：通過校園網絡，開設優秀傳統文化社區，供學生學習、討論或開展師生對話，充分發揮校園網在傳統文化教育中的優勢；通過學生活動，引導學生開展古典詩詞朗誦會、演講比賽，吸引更多的學生參與，不斷增強傳統文化的吸引力；通過邀請國學名師講座、學術沙龍以及書畫作品展、征文比賽等活動的開展，盡可能凸現優秀傳統文化的內容，滲透傳統文化的精神，使大學生在這種氛圍中受到浸潤、滋養，使他們的社會使命感增強，民族文化底蘊得到全面提升。
（三）追尋歷史脈絡，培養故土情懷
任何一個時期的文化都是歷史的產物，歷史的印記會勾起人類對往事的追憶，歷史的存在從文化發展的角度決定著人類如何以自律的精神駕馭飛速發展的高科技。歷史的脈搏告訴我們，要站在故土的情懷之上以民族文化大同的心態在反思中樹立文化的自覺與自信。以中華民族的歷史脈絡為路徑、以中國優秀傳統文化為根基，新世紀大學生文化自覺與文化自信的樹立同樣也離不開歷史的軌跡。清末啟蒙思想家龔自珍有一句名言，“欲知大道，必先為史”，以古為鑒可知興衰，以史為鑒可知興替。中華民族悠久的歷史、廣博而優秀的傳統文化正是滋養大學生人文精神的浩瀚泉源。樹立大學生文化自信還應當通過歷史的路徑，追溯并了解本民族的歷史發展脈絡，從而實現對本民族優秀傳統文化的正確解讀與最終認同。據此，高校可以通過以傳統優秀文化為藍本的歷史知識競賽、歷史傳統文化思想的辯論賽、放映歷史文化紀錄片、游覽博物館等形式進行歷史文化疏導，開啟校園文化與課堂教學相結合的教育模式，將傳統文化入體制、入校園、入課堂。
（四）堅持社會主義核心價值體系，培養大學生對文化道路、文化方向、文化靈魂的正確把握
路徑關系全局，方向決定成敗。大學生文化自信的培養必須堅持社會主義核心價值體系，以社會主義核心價值體系引領大學生對文化道路、文化方向、文化靈魂的正確把握。各個高校作為文化傳播的主要陣地，必須把建設社會主義核心價值體系作為根本任務融入國民教育建設的過程中，使得當代大學生樹立文化自信意識，主動地探索中國傳統文化的精髓，在繼承中實現對中華傳統文化的發展與弘揚。
高度的文化自覺與文化自信，不僅關系到文化自身的振興和繁榮，而且決定著一個國家、一個民族、一個政黨的前途命運。高校在推動文化事業發展的同時，要堅持不斷創新，深化改革，以市場為導向，在課程設置和教育模式方面，不斷地探索創新，將大學課程的設置和市場的需要緊密的結合起來，源源不斷地培養出發展社會主義文化事業所需要的精英人才，使得大學生牢固樹立對文化建設、文化發展、文化進步的責任擔當，不斷提升文化自覺、增強文化自信，在中國特色社會主義文化發展道路上建設文化強國、實現文化自強。
參考文獻
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[2]溫立強.《中國傳統文化與大學生思想教育的開展》.山東省工會管理干部學院學報，2009年第2期
關鍵詞：
國學教育；傳統文化；民族文化信仰；文化自覺
當前，中華民族的偉大復興再掀，深蘊社會主義核心價值觀和中華民族價值倫理精粹的民族文化正在激起更多的文化熱點和社會關注。各個層類的有識之士本著重鑄民族精神，傳承優秀民族價值觀的宗旨，直面社會痼疾，反思百年來西方文化的沖擊和破壞，尋求和實踐優秀民族文化保存和弘揚的途徑。而這其中，對當代大學生進行傳統文化（民族價值觀念和倫理精神）教育，培育當代大學生民族文化信仰，筑牢文化復興的主陣地，尤顯急迫和意義深遠。筆者結合攀枝花學院《國學基礎》課程教學實踐和思考，來討論這一主題。同時，需要提前解決的問題是“信仰”這一概念的厘定，“信仰”一詞指基于民族文化自信和禮敬的對民族道德精神的體悟和研修，進而達到踐行優良民族文化傳統和民族精神的文化自覺、文化自強。
一、當代大學生民族文化信仰培育的意義及其實然性缺失
大學生是我們民族復興事業的生力軍，也是民族文化傳承和振興的主體，青年興則國家興，大學生是否具備基本民族文化知識，是否對傳統文化和民族歷史有基本的理解和尊敬,能否自覺體悟和研習民族文化精要知識，能否弘揚民族文化核心價值觀和倫理觀，做到厚德自強，信義擔當，既是大學生自我文化心理成長和人格健全發展的必然要求；也是當代大學人才培養的核心任務；更是應對民族文化危機和道德沙漠，實現中華民族偉大復興事業的基礎和動力。雖則培育大學生民族文化信仰的意義不言自明。然而，考察當代大學生民族文化信仰的現狀卻讓我們倍感心灼。根據筆者平時觀察，與大學生交流，以及問卷調查，我們發現大學生民族文化信仰在中華文化繁榮發展的應然性需求和實然性缺失之間鴻溝較大。一是對民族文化認同不夠，惟西方文化為尊。多元文化特別是打著民主自由幌子的歐美文化在世界范圍內大行其道，嚴重沖擊青年一代的文化觀和信仰基礎。許多大學生對民族文化認同性和自豪感嚴重不足，對來勢兇猛的外來文化分析辨別能力不足，盲目認同西方社會的生活和娛樂方式，看美國大片，聽外國歌曲，圣誕節、情人節、愚人節等風靡大學校園，而深具民族文化底蘊和民族精神的傳統節日在大學校園里反倒顯得冷清，對西方文化過分的依賴和崇拜；二是傳統文化知識缺乏，民族文化虛無主義，錢穆先生在《國史大綱》中強調，基于對本國歷史的了解應對本國歷史懷有一種溫情和敬意，“至少不會對其本國歷史抱一種偏激的虛無主義，即視本國已往歷史為無一點有價值，亦無一處足以使彼滿意。”[1]
錢穆先生所言“本國歷史”與民族之精神、傳統之文化密切關聯，極力批評民族文化。而今日部分大學生群體，對中國民族傳統文化知之甚少，冷漠疏離；對中華民族優秀的倫理道德和文化精神一味地排斥，否定民族文化的世界意義和當今價值，崇尚實用、功利、享樂，認為華夏傳統文化在當今高速發展的經濟社會中已經一無可取之處，應當求助于先進的技術工具和西方的契約精神。這造成了倫理道德失范，也忽略了對人生終極意義的追尋。大學的重要使命在于文化的傳承和創新，以上兩點反映了當今大學生在民族文化信仰上的缺失，這要求我們創新思路和方法，在青年大學生中間開展內容豐盈、形式多樣的國學教育，努力培育大學生民族文化意識，重拾民族文化信仰，重振中華民族精神。
二、國學教育促進大學生民族文化信仰培育的三個維度
一是基于民族文化知識習得的認可和自信。構建民族文化信仰是對大學生不良價值觀的重塑，而這樣一種關乎民族文化命運的培育過程是以大學生對于民族文化（傳統文化）知識的掌握和習得為前提的。必須讓我們的大學生邁進國學的“門檻”，并且“徜徉”在處處經典的傳統文化的大觀園里，在我們教師的講解和引領下，體會民族傳統文化的魅力和精髓，才能促使他們認識到我們的民族文化博大精深、璀璨壯美，產生對民族文化的認可和自信。知識是敲門磚，更是一扇窗，通過國學教育（在這里，國學教育指的是以漢民族文化為主干，以儒家道德為主體的民族優秀傳統文化的傳授和弘揚），大學生能夠發現除了影響世界進程的四大發明，我們還有“自強不息，厚德載物”的意志品質，有“仁義禮智信、溫良恭儉讓”的君子之德，有“見素抱樸”、“上善若水”的人生哲理，有承載中華民族文化和心理的漢字，有數不勝數的文學高峰和熠熠閃光的文學作品，有蘊含人生況味的琴棋書畫，有厚重輝煌的人類歷史，有無可比擬的工藝技術，還有最先進的政治制度和文化制度。這些不僅在產生的時代不遜色于西方的歷史文化，而且在很大程度上比他們更稀缺，更先進，更符合人的自由發展，更利于應對當今世界性的難題和人類的困境。有了這樣的認可，大學生才會有更理性的分析比較，不會一味地盲目崇拜，一味地排斥拒絕，激勵愛國之心和報國之志，用于應對外來文化的洪水猛獸，體悟民族文化的不可多得。二是理解基礎上的對于民族文化價值的探索和體悟。文化信仰和傳承是一個民族的核心，深層次來看，民族文化信仰的培育并不主要在于實物和文化典籍的傳承，雖然必須有這種載體，但更主要是一種民族文化心理和價值觀的傳遞，“構成民族特征的各種文化要素的傳遞,只有經過心理傳承的過濾和整合,才能為該民族的社會群體所共識”。[2]“國學代表了中國浩瀚五千年文明積淀中的核心價值,代表了中國文化博大精深的精神成就。”[3]
而且，毫無疑問的是教育的主體是作為自由個體的大學生，所謂的“深入人心”靠的是大學生對種種價值觀念和倫理道德的自我評判和體悟，以及再生產、再復制性質的探索，探索隱藏在國學知識里的真、善、美。民族文化的超越時代性需要傳承主體的探索和體悟，進而形成個體和群體共通的民族文化心理和信仰。因此，國學教育在達到知識傳授的目的基礎上，更重要的意義在于促使大學生在精神和心理的維度去理解、接納、體悟中華民族文化。三是基于文化自覺的民族文化傳統踐行和升華。“所謂文化自覺,是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’,知曉該文化的誕生、形成過程,知曉該文化所具有的特色和優勢,了解該文化所存在的缺陷和不足,了解它在世界文化中的地位和作用,了解它的未來發展方向和發展趨勢。簡言之,就是要有正確、健康的文化觀。”[4]基于認知和體悟的民族文化自覺更利于大學生發揚文化精髓，完善道德素質。盡管信仰關涉人的終極價值和文化心理，但正如體現為宗教儀式活動的一樣，民族文化信仰應該在大學生的日常行為和生命實踐中呈現出來，因為信仰必然靠著它指導下的（實踐）行為才成為這樣一種我們看不見但是我們承認其存在的精神活動，反過來，一種活動會產生并鞏固一種文化信仰。所以，大學生民族文化信仰的培育和鞏固，必須也必然會由認知和體悟遞進到實踐行為。從知識類型來講，國學教育中不僅有理論性和思辨性的知識，同時也蘊含了豐富的應用型和技術性的知識，在吃穿住行、人際交往、修養生性等方面可以為大學生提供指導，能在行為失范、自我迷失的時候對大學生進行矯正，更能在無路可走、面臨挫折的人生關口提供一種來自靈魂的支持。
三、國學教育開展的可能形式及相關問題探討
大學可以從不同的角度和層次開展國學教育，以國學精華來培植大學生群體的中華民族文化信仰。一是構建大學國學教育課程體系，開設國學教育相關課程，我們已經看到席卷全社會的“國學熱”已經開始在大學校園蔓延，部分有條件的高校已經開設了國學或傳統文化類的院系、專業，出版了多種國學類教材，著力培養民族文化領域專業型的精英人才，希望藉此引領整個大學及全社會對民族（傳統）文化的學習、研究和探索。對于更多的高校來說，受限于師資及辦學類型多種因素，以通識課的形式開展國學教育更具普適性，受眾面更廣，效果也更好。但在此種普及型的國學教育開展過程中同樣需要不斷加強師資建設，豐富國學教育的課程門類，既要有概要性的國學課程，幫助學生走近民族文化，認識民族文化，理解民族文化；更要從文學、歷史、哲學、藝術以及服飾、飲食等各個方面有條件地開設國學類課程，以及專題性講座擴展廣度和深度，形成系統，便于大學生選擇符合自己審美興趣的課程進行研修。另一方面，我們的國學教育更要走出課堂，以靈活多樣的活動形式親近大學生，要把國學教育及傳統文化弘揚作為大學校園文化建設的重要部分，借助社團等學生組織，借助傳統民族節日等契機，將民族文化的傳統性和時代性有機融合，將國學精要與大學生課外活動結合起來，益智益趣，使民族文化的魅力以一種可觀可感可參與的形式呈現出來，潛移默化地培養大學生民族精神和鞏固大學生民族文化信仰。
還需要澄清的問題是民族文化信仰和民族意識的區別。民族意識是民族精神的核心，它是民族共同生活體長期積淀和內化形成的民族本位觀念，強調的是一個族群的生存空間、生存利益和繁衍存續，是構成民族精神的基本要素，指向的是現代民族國家的構建。而民族文化信仰則是一種民族文化心理，是民族意識的基底，是個體對群體精神生活的積極向往，由對本民族文化的認可和禮敬能夠升華為一種明確的民族觀念。信仰產生力量，信仰同時具有一種排外特性，尤其是在今天全球化的語境下，培育民族信仰一定要擺脫“狹隘民族主義”的影響，培育大學生民族文化信仰不僅僅是為了本民族政治利益和生存權益，同樣也是為了作為全人類財富的民族文化的傳承和傳播，不是站在對立面排斥外來文化，而是在借助民族文化信仰的力量豐富我們的民族特色文化，使其在人類生活共同體視閾中具有更廣泛的意義和價值。
參考文獻：
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中圖分類號：J90 文獻標識碼：A 文章編號：1004—9142（2012）04—0103—04
新世紀以來，隨著中國電影產業與國際市場的逐漸接軌，在《臥虎藏龍》、《英雄》等影片在國際市場大放異彩的激勵下，中國電影發展越來越呈現出多元化趨勢。以著名導演張藝謀、陳凱歌等為代表的一批電影創作者運用西方電影觀念，憑借龐大演員陣容、奇觀化的視覺特效和東方故事題材打造中國電影的“大片”夢；同時，另一批有著自己藝術理想的導演則從民族文化內核出發，將電影的民族性、現代性與傳統文化的現代化命題緊密結合，構建著民族現代類型電影體系。回顧近10年的國產電影創作，民俗元素、民族和傳統文化題材一直是影視創作追逐的焦點之一。而聚焦于非物質文化遺產保護，包含眾多“非遺”元素的“非遺”題材電影則是民族電影中的一個新熱點。代表性的影片包括《爾瑪的婚禮》（韓萬峰，2008）、《十里紅妝》（金良言，2009）、《愛在廊橋》（陳力，2010）、《蔡李佛》（黃明升，2010）和參加北京國際電影節第十五屆北京放映活動中展映的影片《一個人的皮影戲》（張唯，2011）等。這類題材的電影無論是從影片的拍攝動機還是影片本身的內容敘事，都已經超越了電影作為文化娛樂產品的屬性，文化元素不再是影片講故事的“道具”，影片成為文化影像化表達的獨特工具。透過這些影片，我們可以清晰地看到影片對全球化時代中國傳統文化當代映像的描繪，感受其所發散出來的文化思考。因此，深入分析這些影片，發掘其內在本質，不僅有助于把握這類電影創作特點，也有助于理解影片作為理性批判工具所表達出的文化憂患意識，進而理解影片創作的終極人文關懷。
一、文化傳承的焦慮
全球化與現代化為年輕一代的成長提供了多元文化選擇，同時也使得大部分非物質文化遺產和大多數傳統民間文化不得不面臨傳承人缺失的問題，諸多“非遺”題材影片不約而同將思考的焦點聚集到這一問題上來。影片《蔡李佛》中，男主角陳英杰（洪天照飾）出生在廣東，從小習武，如果沒有其他文化生活方式的干擾，也許其師叔陳天虹（元華飾）便是他30年后的樣子，但開放多元的時代使其成長過程中接受西方文化生活方式的影響，放棄練習蔡李佛，選擇了出國生活。但長期的國外生活并沒有使男主角陳英杰尋找到生活的認同和文化歸屬感，最后不得不選擇回國。從其成長經歷看，正是由于前期對蔡李佛拳這項傳統文化繼承的缺失，才使得蔡李佛不得不面臨人才缺失的困境，也是由于文化繼承的缺失，其本人不得不通過繼續社會化的艱苦過程肩負起蔡李佛拳繼承與傳承的使命。此外，《蔡李佛》還為我們展示了文化傳承缺失的另一種映像，即人才的缺失嚴重影響了傳統文化的傳承與發展。最初男主角陳英杰草率中答應比武，但真正考慮比賽人選時，陳英杰才意識到“三對三”的比賽中，除了他和大師兄（劉永健飾）外，已經想不到其他人可以參加比賽，“人才荒”的出現是這項延續百年的傳統文化事象不得不面對的巨大考驗。
如果《蔡李佛》對文化傳承的焦慮還蒙著溫情的面紗，那么影片《愛在廊橋》對文化傳承缺失焦慮表達得更為直接：一場車禍使得興盛于20世紀60年代的國家級非物質文化遺產北路戲幾近滅絕，直至20多年后才逐漸恢復。這一現象便是非物質文化遺產保護時常說的“人在藝在，人亡藝亡”，只是影片通過直接而慘烈的鏡頭敘事進行了再現，用以表達對傳統文化事象傳承現狀的焦慮，意圖喚起人們對傳統文化傳承缺失的關注。影片《一個人的皮影戲》對傳統文化傳承缺失的描述更為悲愴，老藝人馬千里（李軍飾）為把傳統文化傳承下去，不僅自愿教學生，甚至還要去“求”別人來學習。影片導演渴望不在孤單，或許藝人不在孤單時，傳統文化也就不再孤單了。
《愛在廊橋》與《蔡李佛》對傳統文化現代化過程中文化傳承缺位的“素描”是當代很多非物質文化遺產項目的真實寫照。文化是人類創造、保持和傳承的，離開了人的接力，任何文化都會失去活力或生命力，出現斷層，甚至消逝，而文化傳承為文化的發展提供基礎保障，有了文化傳承才有文化的創新、發展與延續。社會化個體是文化傳承的主體，從其一出生就會被各種文化包裹，通過社會教化、自身學習和媒介傳播等途徑有意識或無意識地承擔起對民族、群體或共同體文化傳承的使命。全球化時代，中國社會發展呈現開放式狀態，個體所受文化熏陶已經超脫民族、時間和空間的限制，多途徑的媒介傳播為個體提供了多樣的文化，多樣化的文化又為個體文化繼承提供了多種選擇，因此，個體文化繼承的選擇性比以往更為多樣。應當承認，多元文化交融豐富了個體的文化選擇，但同時也不可避免地使我國傳統文化傳承遭受前所未有的挑戰。或許在影片的細節中我們可以尋找到文化傳承缺失的原因，但如何喚醒年輕群體對非物質文化遺產的認知、認同與文化繼承是要現實回答的非物質文化遺產保護命題。
二、文化認同的焦慮
多元文化交流中，由于文化的差異、碰撞和沖突，個體便會表現出對已有傳統的堅持，追求文化生活的連續性與穩定性而表現出對群體文化的認同感與歸屬感便是文化認同。影片《蔡李佛》中，貫穿整部影視作品文化主線便是這類文化沖突引起的文化認同。當收購武館的消息出現時，男主角陳英杰第一次有意識地思考自己的身份與角色，思考自己與蔡李佛拳館的關系。同樣，當大師兄經過思想掙扎之后，尤其是將“蔡李佛的聲譽”置于自身思想的高層時，也對武館、蔡李佛的延續產生了擔憂。在這一瞬間，武館的生存和蔡李佛的延續成為將大師兄與英杰等緊密聯系在一起的紐帶，三個人對蔡李佛的文化認同帶有強烈的感彩，保住武館成為三人存在的同一目標。全球化和現代化的發展，超越民族國家范圍形成的各民族共識的全球認同越來越多，因此便有一些文化霸權偽裝成全球認同，“帶來新穎的消費品和消費方式的同時，解構、碎化著某個民族的歷史和文化”。或許在陳英杰的眼中，泛美集團所推廣的國際化路線可能是一種偽裝的全球認同，其目的并不在于文化理想，而在于商業理想，因為全球認同的形成并不一定削弱地方文化傳統，有時地方文化傳統還會得到強化。
文化認同除了個體對群體或共同體文化的歸屬感外，還可以表現為他者的文化認同，這種文化認同超越群體、地域、民族和國家的范疇，在人類共同的精神追求上體現出很多的一致性。影片《蔡李佛》中，作為蔡李佛拳傳承人的陳英杰在談及空手道時，給予了這一文化表現形式充分的肯定和高度的評價；同樣身為日本人的武田少佐（小杉健飾）對蔡李佛拳也給予了充分認可，認同蔡李佛拳所體現的文化精神和價值取向。在這種文化認同的影響下，直接決定了武田少佐的行為選擇：主動要求學習蔡李佛拳，與陳英杰組成一個團隊，共同捍衛蔡李佛拳名譽。
影片《爾瑪的婚禮》中，我們也可以時刻看到具有強烈感彩的文化認同，這種文化認同的正是發生在影片矛盾最為激烈之時，即到底是選擇漢族婚禮還是選擇羌族傳統婚俗。無論是爾瑪（爾瑪依娜飾）的爸爸（祁潤清飾）所說“你是羌族姑娘，咱羌族人的女兒出嫁就得按照羌族的風俗辦”，還是爾瑪自己所說的“結婚時按照羌族的婚禮舉辦，不覺得有什么不對”，都是文化沖突時個體對共同體文化的歸屬感體現和希望自己成為怎樣的人。文化認同問題的日益凸顯與文化現代性和跨文化交流日益頻繁有著密切的關系。個體所受文化影響已經突破了本群體或共同體文化的限制，多元文化通過多樣的傳播媒介進行傳播，從而直接或間接影響著個體的文化生活。文化認同最易出現在不同文化發生沖突和交融時，此時的文化認同帶有強烈的感彩，當受異文化沖擊越強烈時，這種文化情感便越強烈。
三、文化資源開發的焦慮
非物質文化遺產的保護與開發關系的思考過去一直在學術界爭論，如今諸多“非遺”題材影片聚焦非遺開發，并通過影像敘事將其引入更為深層的思考。在影片《爾瑪的婚禮》中，文化資源的產業開發已經通過鏡頭進行了展示：羌族少女歌舞隊、老年羌族演唱儀式以及村寨的文化旅游等，村落里的文化資源被工業化和商業化浪潮夾裹著，被打上商品的標簽，進行同一模式的生產，成為大眾文化消費品。這些現象是當下物質或非物質文化遺產資源開發最為普遍的現象，影片對這些文化資源開發的敘事如蜻蜓點水，點到即止。然而在影片《蔡李佛》通過多個沖突的設置，已經觸及了對蔡李佛拳產業開發的深層思考。當泛美集團對蔡李佛拳館的收購，提出的條件可謂優厚，如寬敞的訓練館、先進的訓練器材及國際武術大會交流等，這些條件可使拳館的知名度與影響力得到提升，同時個人也可以名利雙收；在收購與反收購過程中，蔡李佛拳館內不同角色人物給出不同的答案，大師兄最初的態度可以代表一個觀點，即支持產業開發，而以男主角陳英杰則代表了另一種對立的觀點，堅持固守百年的傳統。也許影片導演已經注意到非物質文化遺產的開發猶如硬幣的兩面，一面是產業開發有助于非遺事項保護、傳承與傳播；另一面是可能產生的過度開發對非遺項目遺產價值的消減和文化認同的削弱，且有時這種開發會成為非物質文化遺產傳承的新障礙，所以才有了這一情節的設計。在矛盾展開的過程中，大量商業元素也滲透到比賽過程中，如高額的商業贊助和豐厚的比賽回報以及比賽現場濃郁的商業氣息等。從影片情節設置來看，影片男主角在比賽中的勝利似乎給出了蔡李佛拳產業開發與否這場沖突的暫時答案，但影片結局將這一看似解決的問題引向了另一個更值得我們深思的問題，即蔡李佛拳館在很多國家都開有分館，這種產業開發形式對蔡李佛拳以及類似的文化事象傳承與傳播又會有怎樣的影響呢？
影片《一個人的皮影戲》同樣觸及了非遺資源產業開發問題，其對非遺資源的產業開發的擔憂與反思則更為深刻。影片將皮影戲傳承人馬千里置于多重關系中，如文化保護與經濟效益的關系、非物質文化遺產保護與自我發展的關系以及非物質文化遺產保護與社會發展關系等等，這些關系設置的本質是探討作為特殊社會群體的非物質文化遺產傳承人如何協調文化遺產保護過程中個人的生存權與發展權等。我們有理由相信，影片導演已經注意到作為非物質文化遺產載體的傳承人在非物質文化遺產保護、傳承與開發利用中的不可替代作用，因此，影片試圖通過對傳承人的角色解讀和精神的窺探尋找出文化保護與產業開發中間道路的嘗試恰恰是以前非遺保護過程中所忽視的視角。
四、文化沖突的焦慮
文化具有區域性、民族性和地域性等特征，當不同的文化進行交流與接觸時，如果不能產生有效的文化認同，必然會產生一定的差異和分歧，此時便容易產生文化沖突。文化沖突的類型有多種形式，不同族群、不同群體、不同區域，甚至代際之間也會產生文化認同上的差異，進而形成文化沖突。《蔡李佛》和《爾瑪的婚禮》兩部電影對上述類型文化沖突都進行了自己獨特的闡述和剖析。
影片《蔡李佛》在“講故事”的同時，也將非物質文化遺產保護與傳承中面臨的文化沖突的焦慮娓娓道來。這其中的文化沖突既有代際文化沖突，也有新舊文化沖突。影片中的代際文化沖突主要體現在男主角與父親陳天來（洪金寶飾）的觀念沖突，男主角陳英杰早期對蔡李佛游移的態度和父親對兒子繼承傳統觀念形成的鮮明代際文化沖突，這種沖突是由個體所處時代的文化差異所引起的，一般稱之為“代溝”；影片對新舊文化沖突的敘述主要體現在器物上，男主角在參觀泛美集團的現代化武術訓練室之后，潛意識內將其與蔡李佛拳館內陳舊的老式武術訓練裝備的對比，并由此產生的憤懣情緒，這負面情緒表現了陳英杰內心對現代化訓練設備的渴望和與其無法改變現狀的無奈。
針對藝術教育而言，眾多高校藝術類專業或課程缺乏特色，專業間缺乏區隔，難以適應社會需求，就業出路雷同等問題已經是很現實的棘手存在。一方面是民族民間藝術教育傳承的危機，另一方面是我國高等教育的同質化，如何解決這一問題。民族民間藝術具有很強的地域性特征，在教育事業快速發展的今天，將民間藝術納入到正規的高校藝術教育體系，通過高校專家學者的歸納、整理和完善，形成科學有效的民間藝術教育教學體系，推進民間藝術的普及教育、改進創新;進而培養民間藝術的高級傳承和研究人才，更好地弘揚中華文化，即成為高校特色藝術創新教育的最佳途徑。
二、高校教育的重要意義
1．推進本土民族民間藝術教育，有利于保護和傳承本土民間文化
在現代工業潮流沖擊以及西方藝術理論體系影響下，我國民間藝術一度曾被迷信于倡導現代文明的國人當作落后的象征而丟棄，年輕一代對本土民間藝術極其陌生，更不用說對其進行傳承和發展。民間藝術作為“母性”藝術的文化根源性正在遭受威脅，民間藝術的保護與傳承需要更多“本土化、高層次”社會成員的關注和參與，高校教育時我國社會人才培養的重要途徑，將民間藝術教育融入到高校藝術教育范疇，有利于從更高層面保護和傳承民間藝術，強化社會認同和文化弘揚。
2．完善高校現有藝術教育教學體系，強化特色辦學，提高人才培養質量
通過對我國高校民間藝術教育教學開展情況的初步調查，我們發現很多高校現有的藝術教育教學體系同質化現象非常嚴重，藝術教育缺乏個性。而我國民間藝術形式多樣、種類繁多，將數百種民間藝術形式融入整體藝術教育中，既不現實、也沒必要。民間藝術具有很強的地域特征，呈現出很大的差異性和特色性，根據高校自身環境特點，有側重地選擇不同民間藝術形式，進行民間藝術的“本土化”高校教育，在降低高校藝術教育趨同的同時，豐富教育教學領域和內容，增強高校特色競爭力。辦有特色的大學，就要突出人才培養特色、實現優勢資源教育，才能培養出類拔萃的人才。
3．利用高校人才優勢，促進民間藝術品味升華，煥發民間藝術新活力
由于絕大多數民間藝術從業人員文化水平不高，沒有接受過系統的藝術訓練及深厚的文化熏陶，這直接導致了很多民間藝術作品題材范圍狹窄、表現方式單一、藝術水平不高等問題的出現。高校在我國人才培養體系中處于高層次位置，作為藝術教育的傳受雙方都具有較好的知識積累和綜合素質，民間藝術通過高校教育平臺，會接觸和培養一批具有較高學習和創新能力的創作群體，促進民間藝術與現代藝術教育的良性互動，為民間藝術的改革創新、品味升華提供良好的人力資源，有助于煥發民間藝術的新活力。
4．增強文化自覺和文化自信，促進中國民間藝術的全球化發展
民間藝術的魅力在于它能體現一個國家和地區的民族特色，其民族化特征體現的是原汁原味的本土文化，我國民間藝術是中華民族精神情感、道德傳統、個性特征以及凝聚力、親和力的載體，民間藝術的本土化高校教育，不僅是對大學生綜合素質的培養，而且是保護、復興和傳承民族文化的重要措施。“民族的才是世界的”、“藝術無國界”，通過高校教育，逐步培養起民族文化藝術的欣賞群體和傳播者、創造者，為民族文化的復興和全球化傳播做好人才培養和文化準備，促進中國民族藝術的全球化發展。
三、高校教育探索與思考
對于民族民間藝術高校教育問題的學術研究，目前國內學者的研究主要大多數集中在理性思考和對具體實踐的整理工作，2006年出版的《搶救民藝———潘魯生民藝訪談錄》在對我國民間藝術生存現狀考察的基礎上，對于民間藝術高級傳承人才培養的緊迫性提出了要求，認為高校在民藝拯救和傳承中有著義不容辭的責任;2010年前后馬騰、王蓮等人發表的《將民間藝術融入高校藝術教育的思考》、《民間藝術在高校傳承與發展的必要性》等多篇文章就高校民間藝術教育的必要性和重大意義進行了分析，認為高校教育是我國民間藝術人才培養的重要平臺，對于我國傳統文化的世界性傳播具有非常重要的意義，文章同時對我國高校民間藝術的本土化高校教育實踐情況作了初步統計，關注到部分高校在對本土民間藝術進行研究的同時，設立了相關專業及課程，對民間藝術本土化高校教育進行實踐探索。《廣西民族民間藝術教育途徑探討》、《中國民間文化藝術元素融入當代高校藝術設計教育的思考》則更為具體地結合具體地域和專業進行了民間藝術改革創新具體實施辦法的研究。
將民間藝術資源納入到高校藝術教育范疇的觀點日益受到學術界、教育界的重視，結合不同區域、不同民間藝術品類的實際發展狀況，對民間藝術進行“本土化”教育，建立和完善科學的民間藝術本土化高校教育教學體系，對實現高校藝術教育的特色化辦學、促進民間藝術的保護和傳承都具有重要意義，已經形成了民間藝術高等教育問題的共識。縱觀過往研究和實踐，以本土民間藝術教育教學理念、培養目標、專業和課程設置、師資配置、教材體系等具體問題為依托，討論民間藝術本土化高校教育的原則和具體方案，為推動該項教育向更遠深方向持續發展提供切實可行的操作參考，這類研究和實踐成果尚不多見。科學有效的民族民間藝術本土化高校教育教學體系建立還有待進一步研究。
