時間：2023-07-25 09:24:43
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一、少數民族文化是培養藝術人才的有效資源
少數民族文化，是當前文化學所關注的重要內容。在實際中，其不但是對文化學者的學術研究具有重要作用，而且在藝術院校的人才培養過程中具有重要的價值，是所有院校所重視的教學資源和文化背景。
文化背景，是指在藝術院校的藝術人才培養過程中，少數民族藝術文化是其構建少數民族藝術認知系統的前提和基礎。只有深入了解少數民族的歷史社會、風俗民情、語言行為，才能成為自有的知識，才可以深刻體會少數民族藝術，并時刻保持創作的熱情，才可以自覺的對其加以傳承行為。
教學資源，主要是指講過學者的整理、耙梳，少數民族文化藝術資源能夠進行典型代表的總結，將具有一定規律性的東西引入課堂，使其成為現代教育教學資源的重要組成部分，成為學校培養藝術人才的重要知識內容。
二、特色教材是少數民族文化變為人才培養資源的主要途徑
在當前的社會中，少數民族文化是很多社會活動的主要資源。比如，宗教研究、文化研究、文化產業的研究、法學研究、社會文明研究、經濟研究、生態研究等等。而作為藝術院校，特別是地方的藝術院校在教育資源研究方面的應認真思考的一個問題，就是怎樣將少數民族文化進行藝術教育資源的有效轉化。
（一）進行積極的跟蹤，即確保采風的經常化
在藝術院校中采風是長期以來堅持的一個優良傳統，不論是從生活藝術創作源泉方面，還是從民間學習的意義上來說，采風都是必要和需要的。但是問題在于，采風不是在社會生活基層中進行生活素材的簡單感受以及吸收，而是經過整理以后進行一定的藝術創作；同時更應該從人民群眾的生活中進行人們的愿望、情感、表達方式的切實體驗。這些內容是文藝創作在生活中進行靈感汲取的最重要內容。
（二）認真進行培植，確保研究的項目化
藝術院校在進行學術研究時，除了對各種對接渠道項目進行研究以外，針對自己學校實際情況，如辦學設想、專業設置、學科布局等，設計出整體推進學科發展和專業建設的研究項目，作出發展和建設的理性分析、科學導引，這在人才的培養過程中是十分重要。把學校的研究項目和學生的個人愛好以及零星行為進行有效結合，將其引領到項目中去、引領到相關項目群體中去，還具有另外的意義，即通過項目研究進行精神的凝聚、隊伍的鍛煉、力量的整合、品牌的打造。
（三）積極加以支持，實現成果的課程化
成果課程化的研究，在本質上屬于對教學過程和教學研究中的辦學行為加以焊接，是十分有效和有力的，其對于辦學綜合實力的提高也具有重要的作用。成果的課程化，需要有教材編寫來進行有力的支撐。怎樣才能把少數民族的藝術資源編寫到現代教育行為中，使其成為教學傳播的主要內容，是對教學團體和教師進行考驗的關鍵所在。在教學的實踐中，應在教材的編寫過程中提高的教師能力和水平，使其從一知半解的“知道者”成為真正的專家。
三、出版社應在藝術人才培養過程中具有自覺意識和積極作為
引言
少數民族舞蹈曼妙絕倫，已經儼然成為少數民族文化現象中最為直接亦最為直觀的具象化體現。從文化內涵來看，少數民族舞蹈是民族文化內涵賦形于外的神奇且自然的文化藝術綜合體。少數民族舞蹈肇始于遠古初民崇拜自然的，由不自覺化進而儀式化的“祈吉、禳兇、祭祀”等的巫儺之舞。作為一種民族民間舞蹈形式，這種巫儺之舞亦是其他一切舞蹈之母，更是舞蹈研究與舞蹈創作的根基，其外化的藝術性充分顯示了其內化的深層文化特色、文化精神與文化內涵，少數民族舞蹈在其深層次的文化性方面具有里程碑式的重要藝術欣賞價值與文化研究價值。寓形于文化的舞蹈分外妖嬈，寓形于舞蹈的文化更是有著不可言傳的美妙，在少數民族舞蹈淋漓盡致的揮灑之外，飛揚著的是少數民族深層次文化的壯美的民族符號。
一、少數民族舞蹈的文化娛樂性
（一）少數民族舞蹈的舒緩心靈性
少數民族舞蹈多姿多彩，表達了我國各少數民族首先對于自然的頂禮膜拜，繼而對于美好生活的無盡向往，最終對于幸福生活的翹首企盼以及無限憧憬。少數民族舞蹈是少數民族先民思想、智慧與文化的結晶，既具有某種儀式象征性，同時，亦具有極其的娛樂性。作為一種舒展的肢體語言，少數民族舞蹈是少數民族日常生活之中已經不可須臾離之的重要組成部分，少數民族舞蹈的娛樂性表達非常地率真，無關歷史，無關現實，只關乎自由的靈性。因此，少數民族舞蹈雖然來源于生活，但是在少數民族人民的心目中，舞蹈已經遠遠高于生活本身，甚至已經成為少數民族不可或缺的精神生活食糧。少數民族的聚落由于地理位置的關系，自然條件較為惡劣，自給自足的經濟亦較為閉塞，少數民族間的交流亦相對較少，這就使得少數民族內部自然生發出的舞蹈承載了重要的無可替代的文化娛樂屬性，舞蹈能夠讓人們在勞作之余得到肢體的最佳舒展與心靈的最好舒緩。少數民族舞蹈由最初的儀式性、禮儀性進而演化為個人情感的抒發性以及群眾集體情感的抒發性，尤其是在節慶等活動中，舞蹈更是陶冶情操、舒緩心靈的當然之選，少數民族的載歌載舞的文化內涵亦是其之所以能夠頻頻吸引現代文明不斷地向少數民族區域投以欣賞目光的一個最為根本的原因。
（二）少數民族舞蹈的舒緩精神壓力性
少數民族舞蹈是由世世代代繁衍，世世代代生生不息于棲居地的先民們，在生產生活中集集體智慧集體創作的以“崇于天，起于祈”為初衷，以“娛于民、樂于民”為最終體現的一種形體藝術，少數民族舞蹈具有盡情抒感，盡情宣泄情緒，盡情舒緩精神壓力的作用，應該說正是少數民族多彩多姿的舞蹈文化藝術造就了一個個鮮活的生命、一個個的跳脫性靈，從心理學的視角比較漢民族區域與少數民族區域的心理疾患情況，就會發現，少數民族區域少有嚴重精神疾患的案例，這顯然與少數民族以舞蹈的方式舒緩其精神壓力有著勿庸置疑的關系。少數民族舞蹈為較為封閉條件下的聚落提供了最佳的群體休閑娛樂方式，舞蹈可以讓勞作或緊張壓迫下的神經得到最佳的舒緩與放松，比如少數民族中彝族的“阿細跳月”就異常歡快輕松，在明快的節奏下，快樂的心情隨之而被點燃，一切的煩惱都會隨之煙消云散。雖然少數民族舞蹈在一定的歷史時期曾被稱為“胡旋之舞”，但是，從其本質來看，具有與漢民族舞蹈略同的文化內涵，少數民族舞蹈皆具有較強的舒緩精神壓力性的作用，具有緩和神經肌的緊張態，舒緩精神壓力，調節交感神經的非常重要的作用。少數民族舞蹈舒緩心靈的自娛自樂性，不僅是少數民族民族意識與民俗生活的反映，亦反映了少數民族蓬勃熱烈的民族精神。
（三）少數民族舞蹈的民族文化特色
在欣賞吸納世界先進文化的同時，更要不斷汲取本國少數民族的文化精髓，在我國這樣一個多民族融合的國家中，少數民族與漢民族的歷史同樣悠久，不僅同根同宗，而且同流同源。但是，基于政治、歷史、地理、人文等的差異性，使得少數民族在其數千年的發展歷程中，經過數千年的文化洗禮，形成了與漢民族迥異的，并且各個少數民族之間特色鮮明的、大放異彩的民族舞蹈文化，這些舞蹈文化都已經成為彌足珍貴的國家級非物質文化遺產，一如寶石般絢麗璀璨。直至20世紀90年代，我國的少數民族舞蹈藝術才由民族區域與舞蹈藝術的邊緣逐漸走向真正的文化藝術大舞臺，少數民族舞蹈一經亮相就受到了全國乃至全世界人民的喜愛。少數民族舞蹈正因其獨具民族文化特色，才會深受世人喜愛，不僅少數民族之間各具特色，同一民族內部的舞蹈亦有所不同。僅傣族的“嘎舞”就包括數十種舞蹈，如“嘎巴”（魚舞）、“嘎朵”（馬鹿舞）、“嘎洞”（抓藤舞、勞動舞）等等，其中最為著名的莫過于“嘎洛雍”（孔雀舞），“嘎洛雍”中的“三道彎”已經形成了一種超越時空的審美文化定勢，這種審美文化定勢影響深遠，不僅影響了整個東南亞、東亞各國，甚至遠傳至中亞乃至歐洲各國，從現代審美文化來看“三道彎”仍是女性夢寐以求的心理定勢。欣賞傣家舞蹈能夠從中體味到山之逶迤、水之漣漪、花之婆娑、鳥之生姿的民族文化特色。[1]
二、少數民族舞蹈的文化價值性
（一）少數民族舞蹈的文化原生性
縱觀我國各少數民族舞蹈藝術，我們看到各少數民族民間舞蹈藝術均具有無須干預的自然本態性，且具有最為自然的去雕飾性，正因為如此，反而在民族區域中具有最茁壯的生長性，少數民族舞蹈本身所具有的本態性印證了少數民族文化的不可比擬的原生性。少數民族舞蹈的原生性與現代舞蹈的發展性、創新性比較起來，更顯現出少數民族舞蹈的原汁原味與原始古拙淳樸的風貌，這也是自從20世紀90年代少數民族舞蹈登上世界文化大舞臺以后即長盛不衰的一個最為根本的原因，少數民族舞蹈源于自然，示敬于自然，在表現自然的同時，亦將民族自由靈性之中的飄逸激蕩表露無遺。雖然現代化的各民族大融合與跨文化交流極大地促進了舞蹈藝術創作過程中的更富變化與更加多樣的表現力，但是，從純文化的視角來看，研究少數民族舞蹈藝術與舞蹈文化遺產更具有深層文化價值。少數民族之間的舞蹈具有不可否認的較大的差異性，這種差異性分別源于不同的圖騰崇拜、不同的生產生活、不同的習俗信仰以及不同的地域影響，但是，縱觀其共性，卻只有一條，那就是各少數民族舞蹈的原生性。現在不僅其他民族更加珍視少數民族舞蹈的原生性，少數民族區域本身也在重視其舞蹈的原生性。對其他民族舞蹈藝術以及文化影響的一種十分有益的補充。
（二）少數民族舞蹈的文化內核
傳統的“人—地”關系理論揭示了人文與地域性對于文化形成的影響，為探析少數民族舞蹈的深層文化內涵提供了基本的理論基礎，我國的各個少數民族區域已經形成了其各具色彩的少數民族文化體系，在少數民族文化體系中，舞蹈是其中不可或缺的重要組成部分，少數民族的舞蹈中不僅包含了少數民族和諧自然的民族思想，而且亦包含了少數民族原始初民的人文精神，更包含了少數民族人文精神所賦予的人文情懷。人文精神與人文情懷在少數民族舞蹈藝術中的激蕩與水融使得少數民族的舞蹈已經成為少數民族高度內聚、牢不可破的深層文化內核。在少數民族舞蹈中，無論是其凝重的舞蹈元素，還是其古樸的舞蹈韻律，抑或是其神異的舞蹈形制，都已經歷數千年不改，經數千年而不衰，究其源流不外乎自遠古初民流傳及今的，“祈、祭、禳”等少數民族風俗，進而由風俗而禮儀，由禮儀而文化，不斷演化發展為一部寄靈魂于舞蹈藝術之中的少數民族的文明發展史，由此視角引申，傳統的少數民族舞蹈理論的“人—地”兩點式關系就應該發展成為“人—地—文化”的三角形相互作用關系，同時，少數民族的文明發展史，顯而易而地，實質上存在著一個，由舞蹈藝術等文化表現圍繞包裹著的，少數民族的文化內核。[2]
（三）少數民族舞蹈的文化價值
少數民族舞蹈的文化內核所輻射出的不僅包含了舞蹈對世人的藝術感染，而且更包含了由少數民族舞蹈藝術升華而來的少數民族舞蹈的文化價值。少數民族舞蹈既是鮮活的雕塑，又是運動中的繪畫，更是少數民族文化內涵下的活化石，從文化視角而言具有極高的人文意義與研究價值。少數民族舞蹈的千載沉淀與一脈傳承，使得其中蘊蓄了極為豐富的人文價值與社會價值，越是表象上較少的宣教，反而越能夠成其永恒的文化內涵，不言之教，反而會流傳得更久更遠。少數民族舞蹈具有較少的宣傳教化，反而因此而被賦予了更多的文化價值，成為少數民族以舞蹈傳衍民族歷史、以舞蹈傳衍、以舞蹈傳衍生產生活知識、以舞蹈傳衍民族傳統、以舞蹈傳衍風俗等眾多少數民族文化的一種超文化定勢。我國的少數民族人口在全國總人口中占比僅為8%，然而少數民族的舞蹈卻占據了全國舞蹈總量的大半壁江山，密集遺存的少數民族舞蹈印證了少數民族文化經久不息的傳承性，更昭示了少數民族文化的核心價值。在民族文化發展的時空中，由少數民族舞蹈所標注的注定會是最輝煌燦爛的時空坐標。
三、少數民族舞蹈藝術繼承而來的文化性
（一）少數民族風情的文化象征
舞蹈不僅是民族藝術的播布使者，更是民族文化的播布使者。在少數民族聚居區的那一方得天獨厚的沃土上，少數民族的舞蹈早已經成為那一片沃土之上跳躍著的不息的靈魂。少數民族舞蹈極富民族風情，在其表象深處的則是少數民族文化的象征，少數民族遠古初民最初以象形的手段模仿自然，將自然作為少數民族文化的象征，此后，一步步將生產生活、習俗信仰寄寓于舞蹈之中，舞蹈的文化象征亦開始變得復雜豐富起來，由圖騰而事物，由事物而儀禮，由儀禮而文化，漸漸發展完形為具備了少數民族“寄善、宣意”的獨特的民族文化深層內涵。[3]寓意生靈的少數民族舞蹈，將文化寓于舞蹈的動感與美感之中，不僅具有少數民族文化的表象作用，而且更具有少數民族文化的深層次內涵的積累作用，進而成為少數民族文化縱貫時空的文化象征。少數民族舞蹈具有綿延不絕的絕對繼承性，這種繼承性是對少數民族元文化最為真實的克隆，同時，更是少數民族元文化的具象化的象征。少數民族舞蹈中的形形的人體律動，其實只是一種文化表現形式，只是一種傳播民族文化的媒介而已，透過少數民族舞蹈所闡發傳遞的，恰恰是由民族風情等文化象征著的，更深層次的民族文化的內涵。
（二）少數民族舞蹈的文化意義
少數民族舞蹈是我國各少數民族世代傳遞、薪火相繼的一種文化基因，少數民族的民間舞蹈具有不容忽視的舞蹈藝術價值與民族文化意義，從舞蹈藝術作為流動的線條這方面來看，少數民族舞蹈獨特的舞蹈線條刻畫了數千年來少數民族一脈相傳的文化脈絡，少數民族舞蹈中的文化脈絡不僅對于本民族而言具有文化背景描述意義，而且對于其他兄弟少數民族乃至漢民族而言亦具有無與倫比的文化參照意義。[4]少數民族文化具有踵繼初民的文化特質，較少因應時代的發展性，因此，相對漢民族的文化而言更加古樸，亦更具文化的深層內涵。少數民族舞蹈不僅對少數民族自身的舞蹈文化有著極為重要的文化指代意義，而且少數民族舞蹈亦隨著歷代民族大融合而被引入中原各歷史時期的王朝之中，對中原諸王朝的宮廷舞蹈文化嬗變亦起到了較為深遠的文化影響。[5]少數民族文化的原生態性質使得包括舞蹈在內的各種文化形式本身即具有了民族文化、民族精神以及民族氣質的拓印性與寫照性，從而成為研究少數民族文化不可多得的鮮活標本。我國眾多的少數民族文化鮮有形諸文字者，反而這些文化更具有強烈的深層美學風格、深化層文化內涵。
（三）少數民族舞蹈的文化內涵
民族與文化自古以來即是人類歷史發展的必然產物，民族與文化從來都是不可分割的人類文明進程中的有機組成部分。我國的少數民族舞蹈具有最為自然的嫵媚性、最為莊重的儀式性、最為古拙的遺存性等深層次的文化內涵特質，少數民族舞蹈從文化的層面被賦予了無法拋棄的少數民族先天與生俱來的秉賦，皆因其積蘊了數千年的深層次的文明底蘊與文化內涵。即便是人類發展到現代文明，少數民族舞蹈的舊貌在新時期新常態下仍然煥發出新顏的根本原因，在于其深層次的高內聚強輻射的外化于舞蹈的文化內涵。[6]五千年的風風雨雨銘記了中華各少數民族的發展歷程，文化是民族崛起與復興的軟實力，少數民族舞蹈是民族區域人民集體文化智慧的結晶與遠古初民文明的印記，同時，少數民族舞蹈中亦蘊含著少數民族的整個民族發展歷程，從這種意義上說，少數民族舞蹈實質上是一種具體而微的少數民族的民族文化敘事史詩，透過舞蹈看文化，才能更加深切到了解到少數民族舞蹈藝術中所孕育著的深層次的文化內涵。我國各少數民族的舞蹈藝術已經成為泛覽各少數民族深層文化內涵的不立文字直指人心的百科全書。[7]
四、結語
中華民族的歷史星河中流淌著無數中華兒女所創造的絢麗的各民族文化，舞蹈是其中最為獨特、最為耀眼的一顆超新星。我國的少數民族舞蹈搖曳生姿，既流存著巫的神韻，又匯入了舞的壯彩，充分顯示了由遠古傳承及今的少數民族深層文化內涵所洋溢出的鮮活的人文性靈。少數民族舞蹈作為一種極富表情的人體語言藝術，為少數民族文化鈐記了永難磨滅、永恒傳遞、生生不息的印記。從表象上來看少數民族舞蹈是少數民族文化的“精神植被”，而從其核心價值觀念加以挖掘，我們就能夠看到少數民族舞蹈深刻的文化內涵。應該看到，少數民族舞蹈不僅是少數民族深層文化內涵的體現，更是少數民族未來發展的靈魂所系，深層次的文化內涵亦將使得各少數民族文化最終在中華民族大家庭的融合中殊途同歸。
參考文獻：
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中圖分類號：G03 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2015）04-0251-02
隨著工業文明的發展與現代化科學技術的不斷進步，“少數民族文化作為一種神話或想象性資源，在新時期以來不斷浮現于受眾的閱讀和視聽空間”。①少數民族文化自身具有的獨特魅力和文化認同，使得它需要其他介質幫助其搭建一個平臺去完成傳承的使命。影像以其形象直觀的特點，成為了少數民族文化傳承的首選。馮小寧執導的《紅河谷》不僅描繪了青藏高原的秀麗風光，更向觀眾展示了藏民族的民俗風情。影片通過一場戰爭來謳歌藏族人民維護國家統一、民族尊嚴的愛國精神和民族精神，在升華民族情感的同時，以影像傳播的方式傳達出藏民族的傳統文化，讓人們對遙遠而神秘的藏民族有了直觀的了解。
一、少數民族文化傳承的困境
“文化是一個民族存在的根本核心，同時也是這個民族發展的根本動力，文化的繁榮與否制約著民族的發展，文化的傳承與發展直接關系到民族的存亡。我國少數民族文化可謂千姿百態，魅力十足，是中華民族文化不可缺少的重要組成部分，更是世界文化寶庫中的奇葩。少數民族文化的傳播與傳承對中國乃至世界的文化多樣性發展有著極其重要的意義”。②少數民族文化的精華部分所蘊涵的哲學意識、道德觀念和藝術見解，在培育民族的優秀精神品格方面起著其他方式難以替代的重要作用。各少數民族的文化就好比是磚瓦，共同壘起來便成就了中華民族的文化，因而少數民族文化是絕對不能缺少的。
在國家一系列扶持少數民族發展的政策下，少數民族同胞們的生活也發生了翻天覆地的變化。然而，盲目追求經濟發展的同時，少數民族的傳統文化卻在逐漸流失，文化的傳承成了目前少數民族文化發展的重大問題。“目前少數民族地區在追求經濟發展時，仍面臨二難困境：一方面如果加快經濟發展和工業化進程，加入經濟全球化的鏈，必然會加劇生態與傳統文化不可持續的危機；另一方面，如果放慢發展經濟與工業化的速度，又會加大與較發展地區的差距，難以滿足人民日益增長的物質文化的需求。”③無數少數民族的優秀傳統文化瀕臨失傳，很多少數民族甚至正在面臨即將失語的困境。眾所周知，語言與文化相互依賴、相互影響。語言是文化的重要載體，是文化的基石，沒有語言，就沒有文化。反向來看，語言又受文化的影響，反映文化。可以說，語言反映一個民族的特征，它不僅積淀著該民族深厚的歷史和文化背景，而且蘊藏著該民族的思維方式和生活習慣。而現代社會中，無數少數民族同胞為了適應社會的發展，在不斷學習漢語的過程中，逐漸遺忘了本民族的語言，這是少數民族文化研究中一個很大的遺憾。文字的傳承對于文化研究來說有著重要的意義。當前少數民族文化傳承的主要方式，無論是文字還是圖片的形式，都可能存在著對少數民族文化理解方面的誤區。而且，隨著時間的推移，文字或圖片記錄的載體可能會慢慢老化，甚至可能會存在遺失、損壞等問題。因此，民族文化的活態傳承逐漸提上了議事日程。
二、影像記錄成為少數民族文化“活態”傳承的渠道
活態傳承是指在非物質文化遺產保護和傳承的過程中，以文字、音像、視頻的方式記錄非物質文化遺產項目的方方面面，對非物質文化遺產進行“原生態”的保護。只有活態傳承才能達到非物質文化遺產保護的終極目的。
在少數民族的全面發展過程中，文化的傳承意義重大。少數民族文化傳承的方式多種多樣，“博物館”式的記錄確實在某種意義上對于少數民族文化的傳播及傳承起到過積極作用。但文化畢竟是一種社會現象，是人們長期生存與生活中形成的產物，即便是口與口的傳播中都有可能造成理解上的偏差。影像的記錄因為為少數民族文化的“活態”傳承提供了可能。通過影像資料，人們可以更加真實地了解少數民族文化，避免前人的思維定式。這種“原生態”的記錄為少數民族文化的傳承拓寬了思路，民族文化的傳播顯得更加全面而客觀。
然而，隨著經濟的發展，越來越多的人數民族人口涌向都市，留在本民族聚居地的少數民族人口越來越稀缺，而外來者對少民族文化的理解又存在著文化上的隔閡。從這個意義上來說，“活態”傳承對于民族文化的繼承發展十分重要。就好比一個人學習一門語言，僅靠書本上的知識學習起來會很吃力，但如果他身臨其境，主動來聽、說這門語言，那么很快他就可以成功。其實，文化的傳播也是如此，人們一般更容易接受的是活靈活現的事物，而不是照本宣科的“死知識”。例如紀錄片《云朵上的民族》，就用影像的形式展現了羌族神秘的祭祀文化。片中真實記錄了羌族的“儒節”，在紀錄片的鏡頭下，無論是祭山會還是羊皮鼓、羌戲、特技表演等，都以一種活靈活現的真實狀態展現出來。特別是在展現羌族舞蹈和羌族戲劇的過程中，運動鏡頭的使用為少數民族藝術的傳神再現增添了魅力。“動與靜的關系是紀錄片鏡頭語言藝術中重要的標志，運動鏡頭可以使紀錄片更好、更直接地向客觀事實所靠近。”④于是，在拍攝祭祀山神的場面時，紀錄片鏡頭的運動模式對羌戲、薩朗舞、羊皮鼓舞、特技表演等進行了富有生氣的展示。有時候利用攝像機的運動鏡頭來完成對環境的介紹或對動作和節奏的展示；有時候又運用搖臂和升降鏡頭來全面呈現羌族舞蹈的整體氛圍。可以說，在原汁原味地展現一個民族古老的生命記憶和活態文化基因方面，紀錄片確實不失為一種行之有效的方式。
三、對少數民族文化“活態”傳承的思考
隨著時代的發展，越來越多的少數民族文化瀕臨困境。作為非物質文化遺產重要組成部分的原生態民歌，消亡的速度也越來越快，有的甚至是整個品種的滅絕。產生于人們日常勞作的東北森林號子、嘉陵江號子，隨著人們生產方式的改變，現在會唱的也屈指可數了。因此，以一種旁觀者的姿態來真實記錄少數民族文化，還原少數民族的生活方式，是目前值得大力推進的文化傳承策略。
任何文化都離不開傳播，少數民族文化也不例外。身處現代社會的人們不能夠僅僅停留在口耳相傳、文字記錄等一系列傳統的傳播方式上，而應該發揮視覺傳播優勢，拓展民族文化交流途徑。“視覺文化資源的開發、建設，能夠幫助傳播圖片語言的局限，開闊中國少數民族文化向世界傳播的途徑。”⑤因此，傳承少數民族文化，既需要利用影視媒介，也需要借助網絡推廣。在傳播的同時要充分考慮少數民族文化的“原生態”性，注重對少數民族文化的理解和深度挖掘，盡量避免理解上的誤區和變相的毀壞，使少數民族文化的“活態”傳承得以真正實現。
注釋：
①周根紅.全球化時代少數民族電影的民族文化境遇[J].民族藝術，2009（1）.
②毛泓.論電視與當代少數民族文化的傳播與傳承――以“央視春晚”為例[D].重慶：西南大學，2011.
③溫開照.對少數民族文化保護與發展的思考[J].廣東省社會主義學院學報，2007（3）.
④[美]邁克爾?拉畢格（MichaelRabiger）.紀錄片創作完全手冊[M].何蘇六等譯.北京：北京廣播學院出版社，2005.
⑤羅蘭.現代影像與少數民族文化傳播[J].中國傳媒科技，2013（8）.
作者簡介：
一、“民族文化藝術”概念的界定及特征
（一）少數民族文化藝概念
少數民族文化藝術作為傳統知識的一部分，有著多種不同的表達方式，各國或地區根據本國文化傳統對其有著不同的定義。世界上大部分國家對其定義：在本國境內由被認定為該國國民的作者或種族集體創作，經世代流傳而構成傳統文化遺產基本成份之一的一切文學、藝術和科學作品。國際組織將其定義為具有反應某一群體文化特征，且與該地區地理條件密切聯系，由相關權利或義務群體傳承發展的創造性智力型成果。而我國對此并沒有明確清晰的定義。綜上所述，筆者認為可以給少數民族文化藝術下一個定義：具有反應某一群體文化特征，且與該地區地理條件密切聯系，由相關權利或義務群體傳承發展的創造性智力型成果，其包括一切文學、藝術和科學作品。
（二）少數民族文化藝術的特征
少數民族文化藝術是各民族經過長期歷史積淀而形成的智慧結晶，同其他知識產權客體一樣，除了都有非物質性的特點外，少數民族文化有其特點：
1.群體創作性和個人傳承性
從整個民族來看，民族文化藝術是通過整個民族世代保持，傳承發展而保留下來的具有強烈民族特色的文化，為整個民族的標識，具有明顯的集體屬性。從個體來看，少數民族文化藝術也是通過無數個體智慧創造的文化結晶，任何民族文化藝術都離不開集體內部個人通過口頭，表演等各種形式傳承，沒有優秀個體的傳承，民間文學藝術就可能喪失其應有的文學藝術價值。因此，個人在少數民族文化藝術的傳承和創造作用則被集體吸收，其個體的個性和群體的共性相融合，其結果是個體的個性被消融，而表現為群體共同創作的結果。“群體智慧創作的積淀與個體的傳承發展是以二位一體的形式表現，這正是民族文化藝術創作不同于其他一般文化藝術創作的重要特點。”
2.民族傳統性和時代特征性
在人類的漫長歷史中，少數民族文化藝術總是與特定的地理和人文相互作用，通過集體智慧活動不斷傳承發展產生的一種獨具特色的文化現象，具有鮮明的民族特點。
雖然民族文化藝術總體上呈現出保持民族特性的特點，但隨著時代的變遷和新文化的涌入，民族傳統文化也隨之體現出鮮明的時代特征，表現形式也隨之多樣化。
3.鮮明的地域性和開放性
文化具有民族性、區域性，深深植根于本地歷史文化當中，只有民族文化藝術植根于某個特定區域時，才能體現民族文化藝術所具有的文化價值，假如“山東梆子、河北梆子、東北二人轉“等這些文化藝術不以當地方言表演，那么其韻味就會蕩然無存，毫無地方特色。
民族文化藝術也是一種重要的文化形式，作為一種文化形式，應具有文化所具有的共性，開放性是任何文化藝術發展創新都不可缺少的元素，少數民族文化藝術更加如此，在保持本民族特色的前提下，尋求在多元互滲的文化生態中尋求新的文化增長點。
二、知識產權的具體制度對少數民族文化藝術的保護
貴州省作為多少數民族省份，其中為數不少獨具民族特色的文化藝術已為全國甚至全世界人民所熟知，創造出非凡的藝術和文化價值。從一定意義上來說，知識產權制度的本質是調整人們之間就某一特定無形信息的復制、利用而產生的利益關系的制度，知識產權制度顯然有利于少數民族文化藝術的保護。同時，通過對該地區傳統文化知識授予法律上的權利將會提高這種知識的形象并有助于形成對這種知識的尊重。
（一）少數民族文化藝術的著作權及鄰接權保護
通過從各國實踐來看，一般都通過本國的著作權法對本國民族文化藝術實行著作權法保護。我國《著作權法》第6條規定著作權法保護民間文化藝術，但必須通過作品的形式表現才能成為著作權保護客體。一般情況下，能成為著作權法保護的客體有：（1）以傳統工藝技術為表現形式的作品，例如苗族服飾蠟染技術。（2）以對古代神話傳說、歌謠舞蹈、民俗祭祀活動為表現形式的作品整理、注釋、翻譯而形成的作品，，其整理人、注釋人、翻譯人就其演繹作品享有著作權。（3）對根據各種民族文化藝術所整理出的具有獨創性的匯編作品，也能得到著作權法保護。（4）戲劇、舞蹈、曲藝等表演形式的表演者可受鄰接權的表演者權保護。
（二）少數民族文化藝術的專利保護
我國現行的知識產權制度對少數民族文化藝術的專利保護受限于專利法對藝術文化成果“新穎性”要求，由于少數民族文化往往通過上千年的流傳已進入公有領域而被廣泛熟知，往往喪失其“新穎性”而得不到專利保護。但專利制度中的外觀設計權對民族文化藝術的保護值得考慮。外觀設計，是指對產品的形狀、圖案、色彩或者其結合所做出的富有美感并適于工業上應用的新設計。少數民族文化藝術中的手工藝品，皮革制品如可批量生產則可以考慮此種保護。
（三）少數民族文化藝術商標法和地理標志保護
1.商標法保護
通過商標法保護少數民族文化藝術的優點是非常明顯的，首先，注冊商標的保護期限可以通過權利人的申請而長期存在，這與民族文化長期流傳的特點極度吻合。權利人還可以申請注冊集體商標，那么集體就是商標權的主體，這與民族文化藝術的群體性一致。少數民族聚居區居民還可以將其民族文化藝術中的民間藝術表達、傳統技藝工藝加工、生產的商品或服務，申請注冊為證明商標，使其民族文化藝術得到商標法的保護。
2.地理標志保護
地理標志，又稱原產地，是指某項產品或服務來自某地，具有當地顯著特征，其特征、質量與當地人文或者自然因素有著密切聯系的標志。地理標志具有真實性、地理范圍的特定性、群體性和證明性等特征。如果少數民族文化藝術中的傳統手工藝產品，舞蹈，歌謠等形式的民族藝術表達特征完全取決于該地區少數民族文化，又與該地理因素密切相關，那么可以通過地理標志保護該產品，提高該產品的商業價值，譬如貴州省知名的“黔五福”。但通過商標和地理標志保護也有其缺陷，商標和地理標志只能夠防止其標志或標記的被濫用，卻不能保護民族文化藝術中的知識或藝術成果。
（四）少數民族文化藝術商業秘密保護
商業秘密，我國《反不正當競爭法》第10條規定：“本法所稱商業秘密，是指不為公眾所知悉，能為權利人帶來經濟利益，具有實用性并經權利人采取保密措施的技術信息和經營信息。”《TRIPS協定》第39條第2款規定，如果信息具有秘密性、經濟性和權利人對此信息采取了必要保密措施等三個條件，那么該商業秘密的合法控制人就自動獲得擁有商業秘密的權利。在貴州省這樣少數民族眾多的省份，各民族文化藝術都有自己獨特的工藝流程，這些工藝流程往往都嚴格保密，符合商業秘密的構成要件，完全可以運用反不正當競爭法中的有關商業秘密保護條款進行保護。同時利用商業秘密進行保護還有有著期限長、成本低的優點。
三、我國現行知識產權制度下保護少數民族文化藝術的障礙
在當前運用現行知識產權法律制度保護少數民族文化藝術存在著無法突破的一些現實障礙，其中有些問題亟待立法解決的，否則保護少數民族文化藝術將成為一紙空談。
（一）著作權保護期限的限制
中圖分類號：G640 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2014）39-0125-02
一、引言
云南是我國少數民族聚居的地區，豐富多彩的藝術文化、民俗傳統形成了珍貴的非物質文化遺產。特別是表演藝術、傳統手工具制作以及民俗活動等文化形式，不僅是民族精神的象征，更是我們傳承和保護的藝術文化瑰寶。由于受到現代文明的沖擊，一些傳統的藝術文化在逐漸流失，因此，充分發揮藝術教育對非物質文化遺產保護的作用具有重要的意義。
二、明確藝術教育在少數民族非物質文化遺產保護中的作用
在對非物質文化遺產的繼承與保護中，藝術教育是較為常見的一種方式，它不僅能使學生從根本上樹立非物質文化的保護意識，還能實現文化的傳承與傳播。民族文化的傳承與否很大程度上取決于人們的思想意識和文化底蘊。在一些高校的藝術教育中，采用邀請民間藝人的方式，將非物質文化遺產引入課堂，通過真人講解傳授，將傳統藝術形式更加直觀形象地展現在學生面前。這大大凸顯了文化的藝術價值和潛在發展價值，促使學生形成深刻的文化遺產保護意識。另一方面，大學生是我國的重要人才儲備，是文化知識傳播的中流砥柱，對民眾的影響力較為深遠，因此，在藝術教育中開展關于少數民族非物質文化遺產保護的教育有助于提升整個民族的素質。
近年來，受到西方藝術文化的沖擊和影響，在學生中間崇洋的現象時有發生，在課程設置方面也過分強調西方藝術流派和理念，而忽視了我國傳統的藝術形式，以音樂教學為例，大部分學生對西方的貝多芬、舒伯特等音樂大師了解較為深入，然而對我國少數民族的經典音樂之作卻知之甚少。這很大程度上與我國的藝術教育模式有關，云南地區不同民族的演奏樂器、演奏方法等都是傳承千年的經典，在藝術教育中要有所體現。
三、在藝術教育中牢固樹立云南少數民族非物質文化的保護和傳承意識
1.要有危機意識。云南地區少數民族文化雖然豐富多樣，歷史悠久，但受到現代文明和生活方式的沖擊，一方面，有很大一部分文化遺產已經遭受了較為嚴重的損害，甚至瀕臨消失；另一方面，一些文化遺產不具可再生性。因此，要將少數民族非物質文化遺產保護的迫切意識在學生之中牢固樹立，對外來文化和現代文明采取科學吸收的態度，從而傳承好、保護好民族文化遺產。
2.形成產業意識。目前，對云南少數民族非物質文化遺產的保護大多以自發形式存在，規模較小、影響力不足，改變這一現狀較好的方式之一就是將民族文化遺產作為品牌來經營，形成民族文化產業意識，將傳統的民族文化與現代的宣傳手段相結合。同時結合市場信息和社會需求，對具有經濟開發價值的民族文化進行品牌化經營，實現經濟效益和社會效益的雙豐收，從而在全社會范圍內推廣云南少數民族非物質文化遺產的影響度和知名度。
3.強化可持續發展意識。隨著文化旅游等服務性產業的興起和發展，云南少數民族非物質文化遺產被逐漸作為產品進行開發和經營。依托于民族傳統文化興起的服務型產業只有本著可持續發展的觀念，才能達到保護和繼承云南少數民族非物質文化遺產的目的。現階段，許多企業在對文化遺產進行開發時過度追求利益的最大化，造成了不同程度的文化破壞現象，因此，在對文化遺產進行開發時要樹立適度開發、重點保護的意識，不能單純地將經濟效益放在第一位。
4.樹立創新意識。對云南少數民族非物質文化遺產的傳承，不僅要保護好傳統的民族文化免受現代文明的沖擊而流失，更要在保護的同時，樹立創新意識，對傳統的文化遺產進行創新，將現代文明精神和傳播手段應用到非物質文化遺產中。例如，網絡技術的應用相比傳統的媒體設備優勢更加明顯，近年來，在民族文化傳播中的應用越來越廣泛，再如，云南的納西古樂是比較典型的民族音樂，近年來，與古樂器結合所演奏出的悠久古曲就成為傳唱的佳話。
四、如何將藝術教育應用到云南少數民族非物質文化遺產的保護與傳承中
1.建立完善的藝術教育體系。相比于社會教育，學校教育系統更加完善，在課程設置、教學理念以及培養目標等方面具有明顯的優勢，因此，在云南少數民族非物質文化遺產的保護和傳承中也占據著至關重要的作用。在我國的高等教育中，上世紀50年代開始，部分大學就已經開設與非物質文化遺產有關的課程，其中以民間文學課程和民俗學最具代表性，這雖然在一定程度上促進了學生思想意識的轉變，但歸根結底，由于受到灌輸性教育理念的影響，學生并沒有從根本上對云南少數民族非物質文化遺產有深刻的認識，只是簡單民間藝術形式作為傳統文化，這種思想是十分片面的。因此，新的教育理念要從根本上打破這種格局，倡導從本質上認清云南少數民族非物質文化遺產的內涵，同時要對傳統文化進行創新，不能盲目崇拜和完全吸收。
2.在教學中注入非物質文化遺產的原貌。目前在對學生進行有關的非物質文化遺產教育時，通常注重藝術概念、時代特征的闡釋，對具體的藝術表現效果展現的并不深入。如此一來，學生對非物質文化遺產的理解只是局限在理論層次，因此，在進行藝術教育時，要充分把握學生的獨立性、自主性，將直觀的傳統藝術形式引入課堂，讓學生在真實的學習氛圍中感受傳統文化的博大精深。特別是云南地區少數民族的非物質文化遺產表現形式多樣，受到不同民族文化的影響，其藝術內涵和表現形式也各不相同，具體表現在民族樂器、風俗習慣、寓意內涵等方面。只有通過直觀的教學形式才能讓學生更好地理解民族文化內涵的真諦。
3.增設少數民族非物質文化遺產專業。要將我國的少數民族非物質文化遺產作為一項專業在高等院校中普及開設，將少數民族的歷史文化、藝術形式、民間技能、科學技術等課程納入教學范圍。此外，在課程結構設置上也要多樣化，在重點保護和傳承少數民族非物質文化遺產的同時，還應該將課程廣泛涉獵到漢族文化以及國外優秀傳統文化中，文化是民族的也是世界的，只有在不斷的融合吸收中，才能實現文化的傳承與創新。
結束語：
在對云南少數民族非物質文化遺產的保護和繼承中，藝術教育扮演著至關重要的角色，在實際教學中，要將樹立保護意識與加大傳承力度相結合，將傳統藝術文化與現代藝術理念相結合，才能最大限度地實現非物質文化遺產的保護與傳承。藝術教育所肩負的不僅是培養高素質人才的責任，還是優秀傳統文化的傳承者與保護者。
參考文獻：
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二、黑龍江省少數民族文化藝術旅游產品的內容
（一）漁獵文化景觀包括赫哲族的椴木圖騰柱；赫哲族進行漁獵活動的器具以及漁獵文化、魚皮衣等；繡有各種花草團的大襟長袍、具有赫哲族民族特色的套褲和被褥、各式各樣包括優美圖案的生活器具；鄂倫春族的古典狩獵文化和飲食文化；無論是赫哲族還是鄂倫春族其漁獵狩獵文化都是中國獨一無二的，具有非常強烈的民族特色，由于我國在這方面的開發尚屬空白，因此具有很大的開發空間。
（二）游牧文化景觀在我國黑龍江西部一望無垠的草原上，具有很豐富的生態資源，除了有各式各樣的植物，還有國家珍惜保護動物丹頂鶴；此外，少數的蒙古族部落，也帶來了非常具有蒙古族特色的飲食文化，烤全羊、奶茶等。
（三）農耕文化景觀分布于該地區的朝鮮族、滿族、達斡爾族他們同漢族一樣屬于農耕社會，但是同傳統的漢族農耕文明又有很明顯的差距，這也是很有特色的文化旅游產品。此外，滿族歷史悠久的“彎子炕”、朝鮮族鮮明的民族服裝等，都是具有一定開發空間的文化旅游產品。
（四）宗教文化景觀黑龍江西部少數民族地區的宗教文化也異常豐富，且這些宗教文化都蘊含到了日常的民族服飾、民族首飾中；能夠讓游客體驗到在我國中原地區所無法領略到的另類宗教氣息。
三、對于該地區少數民族文化藝術旅游事業發展的設想
在市場經濟的大背景下，開發、發展、加強少數民族傳統文化旅游事業既可以推動當地的經濟發展，同時對于文化的推廣也有很大的積極作用。在此基礎上，我們應該以科學發展觀為指導，把少數民族文化旅游產品的研發、推廣做為目標，有步驟、有依據的推動黑龍江省西部少數民族文化旅游的產業化進程，為優秀民族文化的傳播及該地區的經濟發展貢獻力量。近些年政府對于我國少數民族的各種幫扶政策，落實的非常到位；此外，政務對于優秀傳統文化的重視程度也在不斷提升；少數民族地區依托其優美的自然風光和獨特的人文景觀發展旅游業脫貧致富，在我國也有先例；其次，黑龍江地區在我國是一個地理位置很特殊的省份，那么黑龍江人應該抓住這些先天優勢和老祖宗留下的光輝遺產利用政府的優秀政策，大力發展旅游產業。建立人文氣息濃厚且囊括自然景觀的少數民族風俗文化村，并依托黑龍江西部地區具有特色的自然景觀，著重對當地少數民族文化進行建設、開發，并進一步擴大開放，除了對當地區的環境有待加強之外，對于少數民族地區的經濟發展以及民族文化的傳播也有一定的幫助。例如，建立滿族、朝鮮族、達斡爾等民族風俗文化村時，以當地優美的自然美景作為依托，開發該地區少數民族文化資源，提高游客對我國少數民族燦爛文化的認識。
四、開發少數民族文化藝術旅游產品的效應
（一）社會效應在人文旅游中，少數民族的傳統文化旅游資源是很重要的一部分，它對于傳統民族文化的傳播，各民族的團結以及少數民族地區的經濟發展都有著很緊密的聯系。
（二）經濟效應對少數民族文化旅游產品的研發，將為該地區爭取到極大的經濟及社會效益，對于解決少數民族地區的就業問題和提高物質生活水平也有明顯的促進作用，具體可以參照云南少數民族地區的民族旅游文化發展。
中圖分類號：G209 文獻標識碼A
少數民族鄉村發展是一個包括經濟、政治、文化、科技和教育等在內的綜合過程，大眾傳媒的發展為推進少數民族鄉村政治文明建設提供了巨大便利，但如何提高傳播效果，達到“傳通”的目的卻是一個非常值得思考的問題。
圍繞“大眾傳媒與少數民族鄉村政治生活”這一課題，筆者對湖南省通道侗族自治縣獨坡鄉(俗稱獨坡八寨)的上巖、坪寨兩個侗族村寨和孟沖苗寨進行了為期近兩年時間的多點民族志調查。通過調查了解到，在獨坡八寨少數民族鄉村政治傳播實踐中，媒體圍繞“貼近性原則”開展了一些創新活動，取得了不錯的成效，但這些創新活動很大程度上還停留在感性認識上，需要通過進一步的理性分析，以增強創新活動的自覺性和主動性，更好地服務于少數民族鄉村政治文明建設。
一、對少數民族鄉村政治傳播“貼近性”創新活動的理性分析
在對通道侗族自治縣電視臺、宣傳部、縣委辦，以及獨坡鄉政府的采訪中了解到，媒體在對通道侗族自治縣的少數民族鄉村政治傳播中，結合民族文化心理習慣，采取了一些貼近受眾心理的新形式。在獨坡鄉的侗苗村寨調查中也發現，這些新形式傳播在村民中非常受歡迎，大大增強了政治傳播效果。
通道縣有十四個鄉鎮可以收看到縣電視臺節目，為了讓老百姓愿意看節目，容易接受節目內容，通道縣電視臺根據地方的文化心理特點，改變了傳統政治傳播的純新聞播報形式，大量采用侗戲、侗歌、多耶、三句半等群眾熟悉，樂于接受的方式來傳播政策信息。比如，在宣傳自治條例和計生工作政策時，通道電視臺特意請了著名的琵琶歌王一一坪坦的吳勇材對相關的政策信息用侗歌進行編排，很受老百姓歡迎。
在政策宣傳方面，通道縣電視臺的重要做法之一是節慶宣傳。通道侗族被稱為“萬節民族”，一年中的每個月都有節慶，縣里充分利用節慶來開展宣傳活動，形成了比較著名的幾大節慶宣傳活動：一是“大戊梁歌會”，每年一次，四月中旬在牙屯堡鎮舉辦；二是在獨坡鄉鄉政府所在地木瓜村舉辦的湘黔桂三省交界侗族的“六月六情歌節”；三是每年正月初三在獨坡鄉上巖坪寨舉辦的“月地瓦”活動；四是每年舉辦的蘆笙文化藝術節。節慶中常常利用傳統的藝術表現形式，如多嘎、多耶(侗族對舞蹈和侗歌的稱呼)等來進行政策宣傳。如2011年6月6日在獨坡鄉鄉政府所在地木瓜村舉辦的侗族“六月六情歌節”，節目表演就有用侗歌來宣傳計劃生育政策和村民選舉活動的內容，有一萬多人現場觀看了節目。由于政策信息傳播到位，計生工作在這些少數民族村寨開展得非常順利。
在對通道侗族自治縣創新傳播形式的理性分析中發現，民族文化所鑄就的心理習慣對傳播形式的創新起著重要的作用。美國著名學者本尼迪克特在《文化模式》一書中認為“個人生活史的主軸是對社會所遺留下來的傳統模式和準則的順應。每個人，從他誕生的那刻起，他所面臨的那些風俗便塑造了他的經驗和行為，到了孩子能說話的時候，他已經成了他所從屬的那種文化的小小創造物了。”
文化和民族不可分離。著名民族學專家林耀華先生也指出，“文化與民族都是歷史的產物，人類在社會生產實踐中創造了文化的同時，也創造了民族。一個人們共同體在自身的生產和社會活動中，創造了共同的文化并形成了民族；一個民族及其文化在發展中必然也要形成獨特的文化傳統。這種文化傳統世代影響著該民族群體及其每個成員，而一個民族群體又靠這種傳統文化緊緊凝聚在一起。因此，該傳統文化一方面表現為本民族全體成員所共有，一方面又與其他民族相區別。”
飯養身，歌養心。侗民族是一個能歌善舞的民族，在歷史發展中，侗族創造了侗戲、多嘎、多耶、蘆笙表演等傳統文化形式；而由于文化的傳播，與侗族相鄰居住的通道侗族自治縣的苗族同胞也有著與侗族相同的文化習俗。這些內涵豐富的精神文化已經浸潤進民族的心靈，成為民族血肉不可分離的部分。曾經在侗族地區工作的漢族干部對侗族村民不愿意投資小孩教育，而熱衷于民族文化事業活動很是不理解，這其實正反映了民族文化心理習慣的重要影響。
中圖分類號：G412 文獻標識碼：A 文章編號：1674-098X（2014）11（c）-0135-02
少數民族法律文化具有民族性、地域性、多樣性以及變遷性的特點，少數民族法律又稱習慣法，對習慣法進行培養具有較大的難度。如何更好地對各個少數民族進行法律文化意識的培養，是各大民族高校值得深思的問題。必須要針對目前習慣法教學中存在的問題，進行全面的分析，并且制定相應的科學解決策略，以此來提升少數民族學生對法律的認知水平，提高其法律文化意識。
1 民族高校少數民族學生法制教育中存在的問題
1.1 少數民族學生法治觀教育定位不夠明確
在民族高校，對于少數民族學生的法律教育，并不僅僅是一個簡單的教育過程，而是對學生進行培養的過程，而教育僅僅是起到一個橋梁的作用[1]。民族高校必須要將培養少數民族學生的法律文化意識作為重點，使少數民族學生能夠真正地了解到法律文化，不能夠單一向學生灌輸法律知識，而不考慮學生是否能夠接受，并且在對少數民族進行法律文化教育時，應該以尊重學生的等為基本前提。很多的教師沒有充分地考慮到法制教育對象的特殊性，在民族高校中，學生都是來自全國各地不同民族，因此，其民族信仰以及方面必定會存在很大的差異，每個人的文化背景都是不同的，所以每一個學生在語言、風俗習慣以及思維方式上都存在很大的差異。但是他們都是法律教學的對象，而民族高校的教師卻沒有真正地考慮到這一點，僅僅是向學生灌輸法律知識，無法進行有針對性的教學，最終導致了少數民族學生在對法律知識進行學習的時候，遇到了很多難以解決的問題與困難，而教師也并沒有對這些疑問進行充分的解釋，從而嚴重地影響了少數民族學生對法律文化學習的積極性。由于每一個學生的文化背景都不相同，因此，在處理民族糾紛方面也存在很大的分歧，無法進行很好的調整，很容易造成矛盾的擴大化。另外，要能夠充分認識到法律文化意識的重要性，民族高校在進行大學生法律教育時，必須要能夠充分發揮法律文化的作用，利用少數民族的基本法對其進行教育，這樣能夠使得各個少數民族明白自身民族法律的重要，并且能夠運用自己的語言進行講解。
各大民族高校沒有充分地認識到法制教育目標以及任務的特定性。對于我國的各大民族高校來說，在對少數民族學生進行法制教育的同時，也要能夠充分地宣傳黨的宗教政策，促進民族和諧發展[2]。但是目前，很多的民族高校僅僅是對學生進行法律文化的教育，卻沒有很好地認識到法律教育的目標。高校在發生民族糾紛時候，教師也沒有對學生進行全面教育，沒有使學生明白民族糾紛是一項對國家危害很嚴重的行為。在對少數民族學生進行法律教育時，習慣法將會起到很大的作用，因此必須要能夠充分地發揮習慣法的作用，在少數民族的法律中宣傳人與人之間和諧相處的重要性，這一點能夠有效地促進學校環境的和諧穩定，避免民族糾紛的發生，所以教師必須要能夠充分地發揮這些法律的作用，使少數民族學生能夠真正明白各民族和諧相處的重要意義。
1.2 對于少數民族學生的法制觀教育的效果不明顯
各大民族高校沒有真正做到法治教育內容設置的針對性。民族高校主要是通過課本對學生進行法律教育，這樣的教育方式十分單一枯燥，無法很好地提高教學的效率。為了能夠提升學生的學習興趣，民族高校在進行教學的同時，也要經常性地開展一些講座以及實踐學習，充分地利用習慣法文化，使學生能夠充分地了解少數民族文化在法律教學中的重要性。目前民族高校中的法律教學并沒有涉及到以及民族自治方面的問題，所以沒有做到民族性與區域性、普遍性與特殊性相互結合，無法真正符合少數民族學生的實際情況，因此無法使少數民族學生適應這種情況，并且由于這種教學方式與少數民族學生的生活沒有關系，因此無法使其更好地吸收法律知識[3]。另外各個民族高校的教育方式十分單一，教學方式沒有創新，使學生沒有學習的興趣，無法提高學生的法制素質。并且由于相關的專業的限制，導致教師對少數民族學生的教學，無法利用一些模擬法庭的形式開展，而只能通過單一的宣講書本的方式進行教學。在教學資源欠缺的情況下，其實教師可以通過借鑒國外教學經驗的方式，根據法律教育的特點，制定出創新式的教學形式，從而來保證教學效率的穩步提高。目前很多的民族高校所使用的法律教學教材十分陳舊，沒有進行及時的更新，在課堂之上，教師無法很好地講解一些法律重點，無法滿足學生的需求，同時教師的法律教學水平不夠達標，無法很好地對學生進行教學。
各大民族高校的少數民族學生學習法律缺乏相應的自覺性，并且民族高校的法律教育單一，在每一各課程中關于法律教育的內容很少，這樣無法使學生真正地學到法律知識，學生要想真正地了解法律知識，只有自己在課余時間進行自學。但是，目前在很多民族高校，能夠利用課余時間自學法律知識的學生極少，少數民族學生學習法律的自覺性很差，在課堂上學習法律就不夠認真，課下更是不會主動學習，很多的少數民族學生僅僅是注重自身專業的學習，不會自覺去進行法律知識的學習。并且學校的學生能夠利用法律維權的現象很少，這充分說明了學校的法律教育方式存在很大的問題，對學生的教學沒有做到位，無法很好地傳播習慣法文化[4]。
2 促進民族高校少數民族學生學習法律文化知識的途徑
2.1 教師要能夠正確對待少數民族傳統法律文化
在我國各大民族高校，少數民族的傳統法律文化在各大高校的法制觀教育中具有很重要的作用，將少數民族的法律文化與大學生法制教育相互結合，能夠有效提升各大民族高校的法律文化的教學水平，并且能夠提升少數民族學生學法、懂法以及用法的自覺性，對建設和諧校園環境有著很重要的促進作用[5]。各大民族高校的教師必須能夠認識到習慣法文化的重要性，能夠充分地了解其法律文化的內涵以及所具有的一些功能。少數民族文化是各個民族在生活實踐中積累與發展起來的，對少數民族學生有很重要的價值意義，并且這些法律都是以各族人民的信仰以及宗教為基礎建立的，因此，能夠與少數民族的生活實際聯系起來，能夠促進其更好地理解。教師在進行教學時，必須要有全面的考慮，對少數民族進行教學時，由于從小在自己民族地區成長，因此主要是接觸自己區域法律文化知識，而這種民族性的法律文化知識對其自身的影響是巨大并且根深蒂固的，所以利用習慣法對其進行教育，可以有效地促進少數民族學生的自主學習，能使其更好地接受。另外，在利用習慣法教學的同時，要能夠適當地灌輸國家法律，在目前各民族交融的環境下，國家法律與習慣法在根本利益上是一致的，所以，教師必須要適當地融入國家法律，利用習慣法來講解國家法律，使少數民族學生更好地理解法律文化知識，提升其法律素質。
2.2 加強學校法律教學改革，增強法制教育的時效性
課堂教學是培養學生法律意識的最好途徑，在民族高校，法律基礎課是學生學習法律知識的基本途徑，學生在課堂上能夠系統地學到法律知識，掌握法律的基本技能，因此，各大民族高校必須要重視法律課堂的作用，提升學生的思想道德水平，所以，必須要對法律課堂進行改革。首先民族高校必須要配備一些法律專業知識技能高的教師，并且要能夠不斷地對教師進行培訓，提高教師的法律教學水平，同時也要對法律課本進行及時更新，使法律教育能夠跟上時展的腳步，將一些廢除的法律在課本中移除，以此來提高學生的法律意識。另外，學校要能夠充分地引入現代化的教育模式，利用多元化的教學手段進行法律文化意識的教學，提升學生的學習興趣及教學的效率，使學生能夠真正地懂得法律知識的內容。要注重理論與實踐的結合，利用一些案例來吸引學生的學習興趣，并且設計的案例都要貼近少數民族的生活，這樣能夠更好地促進少數民族學生法律文化知識學習成效的提升，提高其運用法律的能力。教師還可以通過設置場景的方式，讓學生自由地進行談論與思考，提升學生的用法能力。
2.3 結合少數民族地區法制規劃建設，創建法治校園
學校必須要大力推進校園建設，結合少數民族地區法制規劃建設，創建法治校園，依靠法律手段管理學校，提高學校教師及學生的法律素養，增強法律意識。另外學校要能夠大力做好宣傳工作，弘揚少數民族地區優秀風俗文化，在校園內開展一些除陋習活動，以此來提升少數民族學生的法律信仰，將法制建設與少數民族風俗結合起來，進行普法教育，提高少數民族學生的法律文化意識，樹立法治觀念。
3 結語
要做到各民族融合，必須加強各民族的法律文化意識教育，在我國目前各大民族高校，對少數民族學生的法律文化意識的培養還存在一些問題，因此，民族高校必須要改變傳統的教學方式，加強對習慣法文化意識的培養，利用習慣法來提高其法律素養，使國家法律被其接受，促進各民族融合與共同發展。
參考文獻
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云南地區少數民族文化雖然豐富多樣，歷史悠久，但受到現代文明和生活方式的沖擊，一方面，有很大一部分文化遺產已經遭受了較為嚴重的損害，甚至瀕臨消失；另一方面，一些文化遺產不具可再生性。因此，要將少數民族非物質文化遺產保護的迫切意識在學生之中牢固樹立，對外來文化和現代文明采取科學吸收的態度，從而傳承好、保護好民族文化遺產。
2.形成產業意識。
目前，對云南少數民族非物質文化遺產的保護大多以自發形式存在，規模較小、影響力不足，改變這一現狀較好的方式之一就是將民族文化遺產作為品牌來經營，形成民族文化產業意識，將傳統的民族文化與現代的宣傳手段相結合。同時結合市場信息和社會需求，對具有經濟開發價值的民族文化進行品牌化經營，實現經濟效益和社會效益的雙豐收，從而在全社會范圍內推廣云南少數民族非物質文化遺產的影響度和知名度。
3.強化可持續發展意識。
隨著文化旅游等服務性產業的興起和發展，云南少數民族非物質文化遺產被逐漸作為產品進行開發和經營。依托于民族傳統文化興起的服務型產業只有本著可持續發展的觀念，才能達到保護和繼承云南少數民族非物質文化遺產的目的。現階段，許多企業在對文化遺產進行開發時過度追求利益的最大化，造成了不同程度的文化破壞現象，因此，在對文化遺產進行開發時要樹立適度開發、重點保護的意識，不能單純地將經濟效益放在第一位。
4.樹立創新意識。
對云南少數民族非物質文化遺產的傳承，不僅要保護好傳統的民族文化免受現代文明的沖擊而流失，更要在保護的同時，樹立創新意識，對傳統的文化遺產進行創新，將現代文明精神和傳播手段應用到非物質文化遺產中。例如，網絡技術的應用相比傳統的媒體設備優勢更加明顯，近年來，在民族文化傳播中的應用越來越廣泛，再如，云南的納西古樂是比較典型的民族音樂，近年來，與古樂器結合所演奏出的悠久古曲就成為傳唱的佳話。
二、如何將藝術教育應用到云南少數民族非物質文化遺產的保護與傳承中
1.建立完善的藝術教育體系。
相比于社會教育，學校教育系統更加完善，在課程設置、教學理念以及培養目標等方面具有明顯的優勢，因此，在云南少數民族非物質文化遺產的保護和傳承中也占據著至關重要的作用。在我國的高等教育中，上世紀50年代開始，部分大學就已經開設與非物質文化遺產有關的課程，其中以民間文學課程和民俗學最具代表性，這雖然在一定程度上促進了學生思想意識的轉變，但歸根結底，由于受到灌輸性教育理念的影響，學生并沒有從根本上對云南少數民族非物質文化遺產有深刻的認識，只是簡單民間藝術形式作為傳統文化，這種思想是十分片面的。因此，新的教育理念要從根本上打破這種格局，倡導從本質上認清云南少數民族非物質文化遺產的內涵，同時要對傳統文化進行創新，不能盲目崇拜和完全吸收。
2.在教學中注入非物質文化遺產的原貌。
目前在對學生進行有關的非物質文化遺產教育時，通常注重藝術概念、時代特征的闡釋，對具體的藝術表現效果展現的并不深入。如此一來，學生對非物質文化遺產的理解只是局限在理論層次，因此，在進行藝術教育時，要充分把握學生的獨立性、自主性，將直觀的傳統藝術形式引入課堂，讓學生在真實的學習氛圍中感受傳統文化的博大精深。特別是云南地區少數民族的非物質文化遺產表現形式多樣，受到不同民族文化的影響，其藝術內涵和表現形式也各不相同，具體表現在民族樂器、風俗習慣、寓意內涵等方面。只有通過直觀的教學形式才能讓學生更好地理解民族文化內涵的真諦。
3.增設少數民族非物質文化遺產專業。
要將我國的少數民族非物質文化遺產作為一項專業在高等院校中普及開設，將少數民族的歷史文化、藝術形式、民間技能、科學技術等課程納入教學范圍。此外，在課程結構設置上也要多樣化，在重點保護和傳承少數民族非物質文化遺產的同時，還應該將課程廣泛涉獵到漢族文化以及國外優秀傳統文化中，文化是民族的也是世界的，只有在不斷的融合吸收中，才能實現文化的傳承與創新。
中圖分類號：F27文獻標識碼：A文章編號：16723198（2012）13008101
1引言
少數民族多居住在我國邊疆和西部地區，總體而言，民族地區呈現出經濟欠發達、區位邊緣化、文化多元化的特征。具體表現為自然生態系統保護較好，文化遺產豐富。在經濟上謀發展與文化上保護多樣化這對矛盾的作用下，文化遺產旅游作為一種中立或尚且稱得上雙贏的方式應運而生。然在實際操作層面卻不盡如人意，如因旅游運作不當而致使民族文化遺產遭毀壞或變異，當地居民在旅游發展中受益有限等現象。民族地區居民未蒙其利，反深受其害，旅游發展并沒有為民族地區帶來實質利益，反而造成民族文化的變質，甚至有人將文化的變質視為旅游發展的必然結果。在此背景下，如何營銷少數民族文化遺產成為民族旅游發展的關鍵。
一提起營銷，總讓人聯想到銷售的最大化，那么，市場營銷和文化遺產管理能夠和諧共存嗎？將市場營銷視角運用于文化遺產管理，總會令遺產的忠實保護者嗤之以鼻。認為營銷等同于銷售最大化，意味著無限制的擴展消費基礎從而導致遺產的核心價值進行錯誤的表呈。同樣，很多人還將營銷與廣告和促銷相混淆，認為有損文化遺產作為重點保護對象的形象。實際上，銷售和促銷所代表的是市場營銷過程的最后環節，它們是達到目的的手段，是實現更廣泛的管理目標的途徑。
當我們對少數民族文化遺產旅游市場所出現的問題進行仔細分析發現，都是沒有采用市場營銷管理視角的直接后果，而不是因為采用了這種方式而產生的結果。由于沒有清晰地界定核心產品、目標市場、經濟的和非經濟的目標、以及實現這些目標的行動計劃，所以混淆的信息就有可能被傳達給公眾，其結果就是，可能把“錯的”人群帶著對“錯的”體驗的期望吸引到了少數民族文化遺產旅游地，進而迫使少數民族文化遺產管理者以一種不恰當的方式來展現他們的產品，以滿足這些人群的消費需求。這當中采用營銷手段對目標市場進行過濾就發揮了關鍵性的作用。
2少數民族文化遺產旅游營銷特征分析
因文化旅游的一些特別特征，也給作為管理工具的市場營銷提出了挑戰，同時也說明了在少數民族文化遺產旅游規劃程序中充分考慮市場營銷問題的重要性。其獨有特征主要體現在以下幾個方面：
2.1凸顯民族文化內在價值
在少數民族文化遺產旅游的整體目標中，內在的文化價值往往與使用價值有著同等或更強的作用。如保護民族文化遺產、增強民族自覺意識、培養對本民族歷史的自豪感，甚至進行宗教沉思等，可能成為比增加游客人數或經濟收益更為重要的目標。而通過營銷手段無限制地吸引游客人數往往能阻礙這一目標的實現。因此，營銷要著重針對目標明確型文化旅游者，使其獲得深刻的文化體驗，凸顯民族文化內在價值。
2.2使利益相關者受益為目標
少數民族文化遺產旅游涉及的利益相關者眾多，主要有遺產管理者、旅游經營商、旅游者、當地居民等群體。這其中至關重要的兩個利益群體為旅游者和當地少數民族民眾，要想讓這兩個群體共享少數民族文化遺產資產，就需要對外部市場（旅游者）和內部市場（當地少數民族民眾）都有所了解。因此要對有旅游使用價值的文化遺產進行價值評估，確認雙重價值的優先次序，采取必要的平衡措施，獲得社區對民族文化遺產資本旅游化運作的支持，同時又確保旅游利用不會犧牲當地使用者的需求。這時運用信息傳遞過濾方法對營銷受眾目標群體進行調控，從而使位于第二位的使用者的行動，無論是旅游者還是當地居民，都不應該沖擊首要使用者的需求。
2.3將“旅游”與“遺產”視為一個有機整體
很多文化遺產管理者沒有認識到遺產及其設施是旅游吸引物，而在管理方法的運用上沒有兼顧文化遺產本身的旅游使用價值。致使遺產的展示及解說系統無法為更多的旅游者服務（尤其是大眾旅游者），進而導致旅游者的體驗膚淺（民族文化差異也是影響因素之一），使產品的質量下降。由此可見，少數民族文化旅游營銷應建立在“旅游”與“遺產”作一個有機整體的基礎上才能使游客的感知目標與體驗效果拉近。
3結語
在少數民族文化遺產旅游領域市場營銷不僅僅是銷售，而有其獨特的特征，它是構成整體管理計劃組成部分的一種管理途徑。最重要的是，它是一個能用來實現一系列廣泛的管理目標的戰術工具，特別是在凸顯民族文化內在價值、使利益相關者受益等方面發揮了控制平衡的作用。
參考文獻
仡佬族日常主食為苞谷，平壩地區以稻米為主食，其次是小麥、蕎子、紅稗、小米、高粱等，平時喜吃酸辣食物和糯食，為了祛潮取暖，每餐都少不了一鍋辣椒湯，辣椒有多種吃法，如辣椒粥、霉豆腐辣椒、豆辣椒等。他們把玉米粒磨成細細的面粉，儲備起來，吃時上屜蒸熟，然后攤開弄碎，灑上水，再反復蒸兩次，使玉米粉松軟香熟可口。
仡佬族副食中，極有特色的是辣椒骨。仡佬族在殺了豬之后，將豬肉熏制成臘肉，將豬骨頭加雞肉，攙進大量辣椒粉舂碎，拌入燒酒、花椒和鹽巴，放進壇內密封，過半個月后就成為又香又辣的辣椒骨。吃苞谷蒸粉時離不開它。
仡佬族人喜歡飲酒，他們把玉米釀成酒，在天熱時作為清涼飲料。喝玉米酒，吃玉米粉，佐以辣椒骨，是勞動之余最好的享受；還喜歡食狗肉，但祭祖忌用狗肉，祖宗神位前的桌臺上也禁放狗肉。
每年春節，仡佬人要祭奉祖先，屆時要用幾升米蒸成一個大粑粑，3天之內，是絕對不準動這個大粑粑的。3天后，即正月初三，才能食用它。有的地區祭祖時，還要做幾個小粑粑放在大粑粑周圍，作為陪襯。黔西一帶的仡佬人還在大粑粑上插豆豉葉(即扁竹葉)，表示紀念祖先開荒劈草、插草為標的業績。
農歷六月初二，是仡佬族的“吃蟲節”。這一天，家家飯桌上都擺著幾盤別有風味的菜――油炸蝗蟲、腌酸螞蚱、甜炒蝶蛹、燒炒蚜米泥鰍等。
每年農歷十月初一，是仡佬族祭“牛王”的日子。仡佬族愛護耕牛，將牛視為恩人。有“仡家一頭牛，性命在里頭”的說法。“牛王節”這天，所有耕牛都要放1天假，不再做工。這天，要給耕牛吃最好的飼料，并買肉殺雞，做粑粑，備米酒，為牛披紅掛彩，并在牛角上掛上做好的粑粑，然后把牛牽到池塘或水田邊，讓牛從水中見到自己的倒影，邊吃粑粑，邊作自我欣賞，為牛作壽。給牛作完壽，全家人才圍坐桌前，飲酒吃肉，以示慶賀。
仡佬人十分崇敬自己的祖先。他們除了在家中奉祀祖先，在春節祭祖外，每年全寨人還要舉行悼念祖先的儀式――敬拜神樹，這起源于仡佬族古老的自然崇拜。敬拜神樹的時間各地不同，一般選擇在農歷三月六、六月六，或八月十五。
過節這天，各家各戶首先要自備米酒、肥豬肉、鮮魚、糯米飯等等，作為“拜樹”的供品，另外還要準備紅紙、鞭炮，然后全家老少到村子里集合編組，以組為單位上山拜樹。拜樹由近而遠，先山下后山上。見樹先放鞭炮，然后選擇有代表性的古樹或粗壯樹朝拜。
